Las comunidades musulmanas tienen un sistema de estratificación social [1] que surge de conceptos distintos de "puro" e "impuro", que son parte integral del sistema de castas en la India . [2] [3] Se desarrolló como resultado de las relaciones entre conquistadores extranjeros, hindúes locales de casta superior convertidos al Islam ( ashraf , también conocido como tabqa-i ashrafiyya [4] ) y conversos locales de casta inferior ( ajlaf ), así como la continuación del sistema de castas indio por parte de los conversos. [5] Los no ashrafs son conversos de casta atrasada . [6] El concepto de "pasmanda" incluye a los musulmanes ajlaf y arzal ; el estado de ajlaf se define por la descendencia de los conversos al Islam y por pesha (profesión). [7] Estos términos no son parte del vocabulario sociológico en regiones como Cachemira y Uttar Pradesh , y dicen poco sobre el funcionamiento de la sociedad musulmana. [7]
El sistema Biradari es una estratificación social en Pakistán y, en cierta medida, en la India. [8] El sistema de castas musulmán del sur de Asia incluye clasificaciones jerárquicas de khandan (dinastía, familia o linaje). [7]
Las divisiones existentes en Persia fueron adoptadas por las sociedades musulmanas locales. Existen evidencias de estratificación social en obras persas posteriores, como Siyasatnama de Nizam al-Mulk del siglo XI , Akhlaq-i Nasiri de Nasir al-Din al-Tusi del siglo XIII y Jam-i-Mufidi del siglo XVII . [9]
Después de la muerte de Mahoma en el siglo VII d.C., las tribus y familias lucharon en una guerra de sucesión. [7] Después de esto, un determinante para la estratificación social en la sociedad árabe incluía ser parte de la familia cercana de Mahoma ( ahl al-bayt ). [7] Este factor estaba presente en la antigüedad entre los musulmanes desde el siglo VIII.
Esto condujo a un determinante jerárquico adicional: árabes versus no árabes. [7] Entre los no árabes, se hicieron más divisiones entre los musulmanes que se convirtieron en las primeras campañas de islamización ( khadim-al islam ) y los que se convirtieron más recientemente ( jadid-al islam ). [7] Los musulmanes están divididos por clasificaciones que han dado lugar a castas superiores de origen árabe ( unch zat ) y descendientes de conversos de casta inferior ( nich zat ). [7] Los sultanes del Imperio mogol eran de casta alta. [7]
Los musulmanes ya tenían un sistema de castas en el que los ajlafs eran tratados como parias y no podían entrar en las mezquitas. Los extranjeros reclamaban un estatus superior, ya que estaban asociados con los conquistadores y se consideraban a sí mismos como sharif ("nobles"). [10] La sociedad musulmana india también se dividió de acuerdo con el sistema de castas hindú. [10] Según MN Srinivas (1986) y RK Bhattacharya, los musulmanes trajeron su sistema de castas a la sociedad musulmana de la región india. [11] Louis Dumont , sin embargo, creía que los conquistadores islámicos trajeron su sistema de castas "como un compromiso que tuvieron que hacer en un entorno predominantemente hindú". [12]
Ziauddin Barani , un pensador político indio del siglo XIV en el Sultanato de Delhi , sugirió que los "hijos de Mahoma" reciben un estatus social más alto que los de baja cuna. Su contribución más significativa a la fatwa fue su análisis de las castas y el Islam. Barani dijo que las castas serían impuestas a través de leyes estatales ( zawabi ), que tendrían precedencia sobre la sharia en un conflicto. Según Barani, cada acto "contaminado de mezquindad y basado en la ignominia, viene elegantemente [del Ajlaf]". Desarrolló un elaborado sistema de promoción y degradación de oficiales imperiales ( wazires ), basado principalmente en la casta. [13] [14] [15] Las opiniones de Barani no fueron seguidas por su propio sultanato. Acusó a los sultanes Tughlaq de nombrar a personas de "baja cuna" para altos cargos; Entre ellos se encontraban el sultán Muhammad Shah [16] y el sultán Firuz Shah , patrón de Barani en Delhi, quien nombró a un antiguo esclavo capturado en Telangana y convertido como su gran visir . [17]
Los musulmanes de la casta julaha (tejedores) comenzaron a identificarse como "Ansaris", los carniceros como "Quereshis", y las castas de los sanitarios y bhishti como "Sheikh". [18] El concepto musulmán de la kafa'ah hereditaria , que los ulemas utilizan para apoyar la endogamia , justifica las prácticas de castas musulmanas del sur de Asia. [19] [7]
La ashrafización (o sharifización) incluye la adopción de prácticas musulmanas de casta superior para ascender en la escala social. [20] La dinastía Sayyid de Khizr Khan del Sultanato de Delhi fue fundada por un musulmán punjabi . [21] [22]
Los hermanos Sayyid, que fueron los hacedores de reyes en el Imperio mogol , procedían de una comunidad marginal de campesinos indios en Muzaffarnagar que afirmaban tener ascendencia Sayyid. El emperador mogol Jahangir escribió: "Algunas personas hacen comentarios sobre su linaje, pero su valentía es una prueba convincente de que son Sayyids". [23] Esto indicaba que los hermanos habían asumido la identidad Sayyid debido al servicio militar en lugar de por descendencia. [23]
Otro tipo de ashrafización es el establecimiento de asociaciones de castas para promover los intereses de una comunidad y proporcionar apoyo social. [7] Estos anjuman ('foro', 'sociedad') se denominan comúnmente jama'at ( جماعت ; 'congregación', 'grupo', 'comunidad'), reemplazando el uso de zat ('grupo de nacimiento u origen'). [7] La casta Khoja, chiítas ismaelitas principalmente en Karachi y Sindh , es un ejemplo. [7] Otras asociaciones de castas musulmanas importantes son las de los Memons y los Bohras en Sindh y Gujarat . [7]
Las definiciones de casta varían y existen opiniones diferentes sobre si el término puede utilizarse para denotar la estratificación social en comunidades no hindúes. Ghaus Ansari utiliza el término "casta" para describir a los grupos sociales musulmanes con las siguientes características: endogamia dentro del grupo; gradación jerárquica de los grupos; determinación de la pertenencia al grupo por nacimiento; y, en algunos casos, asociación por ocupación con un grupo social. [24] Los indólogos occidentales comenzaron a catalogar las castas musulmanas durante el siglo XIX en:
En la India británica del siglo XX, varias obras incluyeron grupos sociales musulmanes en sus descripciones de las castas indias. Entre ellas, se encuentra A Glossary of the Tribes and Castes of the Punjab and North-West Frontier Province (1911) de HA Rose . [25] Alrededor de 1915, Mirza Muhammad Hassan Qatil escribió sobre las cuatro firqa (clases) del ashraf . [26] Describió cómo las personas en las siguientes ocupaciones eran consideradas paji (despreciables): cuidado de elefantes, fabricación de pan y perfumes y comercio en bazares. [26] Ghaus Ansari inició una discusión académica en 1960 sobre el concepto de un sistema de castas musulmán, e Imtiaz Ahmed profundizó en el tema en Caste and Social Stratification among the Muslims (1973). [27]
Ghaus Ansari (1960) identificó las siguientes cuatro categorías de divisiones sociales musulmanas en la India:
La jerarquía Ashraf está determinada por el grado de cercanía a Mahoma y el país de origen; los Syeds (que trazan descendencia de Fátima, la hija de Mahoma) tienen el estatus más alto. [28] Los no Ashrafs son categorizados como ajlaf , y los hindúes conversos intocables también son categorizados como arzal ("degradados"). [29] [30] [ se necesita una mejor fuente ] Son relegados a profesiones serviles, como hurgar en la basura y transportar excrementos nocturnos . [31] [32]
En Pakistán , los grupos sociales conocidos como quoms tienen una estratificación social comparable al sistema de castas de la India. Los quoms difieren ampliamente en poder, privilegio y riqueza. La afiliación étnica (como Pathan , Sindhi , Baloch y Punjabi , etc.) y la membresía en un biraderi son componentes de la identidad social. [33] Dentro de los límites de la endogamia, se prefieren las uniones consanguíneas cercanas debido a una unidad de factores grupales e individuales. McKim Marriott dijo que una estratificación social que es jerárquica, cerrada, endogámica y hereditaria es predominante, particularmente en el oeste de Pakistán. [34] [35] [36] Las tribus numéricamente y socialmente influyentes en el Punjab paquistaní incluyen las tribus agrícolas de Awan , Rajput , Jat Muslim y Gujjar . [8] [37]
En Nepal , el rango de casta musulmán difiere. [38] [39] En la India, la mayoría de los ulemas (teólogos o doctores de la ley) son parte del Syed; muchos Ashrafs son hombres de negocios, terratenientes y comerciantes. [7] Se puede formar un "círculo matrimonial" regional, donde ocurren alianzas matrimoniales. [7] El estatus de un Syed a veces se basa más en los descendientes masculinos y el matrimonio hipergámico que en la ascendencia. [7] Los primeros turcos tenían subdivisiones. [40]
En el Rasum-i Hind , un libro de texto compilado por el maestro Pyare Lal en 1862, se explican cuatro firqa ( subdivisiones de ashraf ) y se describe el nasl (linaje). [26] Se dice que los antepasados de la casta mogol descienden del Noé bíblico, [26] y se dice que los antepasados de los pastunes son israelitas desde la época de Salomón . [26] En la clase gobernante del Imperio mogol, los musulmanes se clasificaban como nativos indostaníes , afganos, turani e iraníes. [26]
Los zamindars (una clase terrateniente) y los kammis, castas proveedoras de servicios, son grupos jerárquicos en las aldeas punjabi de Pakistán [41] que se basan en la ocupación de los padres. [41] En el sistema Seyp (trabajo por contrato), los kammis proporcionan trabajo y servicios y reciben favores, comida, dinero, cosechas y granos. [42] Los zamindars son considerados una casta dominante y tienden a ser líderes de aldeas y pueblos. [42] Los asuntos sociales, políticos y económicos urbanos están dominados por los zamindars, y la tierra está controlada por ellos; [42] Los kammis están socialmente marginados. [43] Los kammis y los zamindars se casan entre sí. [44] La propiedad ancestral de la tierra y la agricultura se atribuyen a los zamindars. [45] [46] Otras castas son superiores a los kammis y inferiores a los zamindars. [47]
En Pakistán existe una endogamia de castas, y los miembros de un quom tienden a casarse dentro de él. [48] En las zonas rurales del Punjab paquistaní, la endogamia es vital para el sistema de castas. [48] Los kammis incluyen artesanos, trabajadores y proveedores de servicios como barberos, zapateros y carpinteros. [49] La mayoría son trabajadores o realizan tareas de bajo rango. [50] Según una mujer kammi,
Incluso si un Kammi adquiere 100 acres de tierra, sigue siendo Kammi, y los Zamindars siempre lo considerarán inferior. Un Zamindar que posee un acre de tierra pensaría: "Si un Kammi ha comprado 2 acres, ¿qué pasa? Después de todo, sigue siendo Kammi". No nos aceptan como iguales. [51]
Los quoms influyen en las prácticas matrimoniales. [49] Sin embargo, a veces los diferentes quoms de Zamindar se casan entre sí y pueden constituir un Biradari. [52] Un estudio en una aldea punjabi de Pakistán descubrió que en un seyp (contrato) entre familias Zamindar y Kammi, las familias Kammi dan bienes y realizan servicios para los Zamindar, quienes proporcionan grano a los Kammis. Las familias Kammi también realizan tareas tradicionales y rituales; por ejemplo, un barbero cocina en la casa de los Zamindar para eventos especiales y realiza circuncisiones. [53]
La lealtad a los quom también es evidente en las elecciones. [49] Los biradaris son el único criterio en las elecciones locales de Punjab en Pakistán; [54] Los zamindars superan en número a los kammis allí, [52] y los kammis generalmente no se presentan a las elecciones debido a consideraciones financieras. [55]
Aunque existen distinciones de clase basadas en la riqueza y la ocupación, no existen castas hereditarias para los musulmanes bengalíes y bangladesíes en general (a diferencia de los hindúes bangladesíes). [56] [ referencia circular ] [ se necesita una mejor fuente ] Se dice que existen alrededor de 35 castas musulmanas en Bengala Occidental. [57] La sociedad musulmana podría haber estado dividida en tres grandes grupos en Bengala, con el sharif o ashraf en la cima, seguido por el atraf y el arzal (o ajlaf ). [57]
El sharifismo es el estatus otorgado a quienes afirman tener nasab profético (o qarabah , "cercanía"): descendencia de Mahoma, de la tribu Quraysh de Mahoma o de la familia de Mahoma. [58]
En la India del siglo XX, los musulmanes ashraf dominaban los puestos gubernamentales y la representación parlamentaria. Existen campañas para incluir a las clases sociales musulmanas más bajas entre los grupos elegibles para la acción afirmativa . [59]
En el estado de Bihar , en la India, los musulmanes de castas superiores se han opuesto al entierro de musulmanes de castas inferiores junto con ellos. [60] [61]
Un estudio realizado en un pueblo pakistaní reveló que en su comunidad musulmana existe una jerarquía de castas. El grupo de los barrenderos ocupa el último lugar, y otras comunidades musulmanas no permiten que los barrenderos toquen sus utensilios de cocina. [62]
Según Ziauddin Barani , los sultanes turcos discriminaban a los musulmanes de ascendencia local; [40] Iltutmish discriminó a los musulmanes de baja cuna despidiendo a 33 de ellos del gobierno, [40] y nombró a Jamal Marzuq como mutasarrif de Kannauj . Aziz Bahruz no estuvo de acuerdo debido a la baja cuna de Marzuq, y Marzuq fue removido de su puesto. [40] Las personas de baja cuna no podían ser mudabbiri o khwajgi , [ aclaración necesaria ] y no eran elegibles para una recomendación de iqta . [40]
Ghiyas ud din Balban mantuvo a las personas de baja cuna alejadas de los cargos importantes y criticó el nombramiento de Kamal Mohiyar como mutassarrif de Amroaha. [40] Una carta de Sayyid Ashraf Jahangiri explica que Balban investigó la ascendencia de sus funcionarios y oficiales gubernamentales con genealogistas en Delhi. [40]
Tughlaq dio "preferencia a los musulmanes nacidos en el extranjero en la administración y el gobierno" e "ignoró sistemáticamente las reivindicaciones de los musulmanes indios". [40] Según Sayyid Ashraf Jahangiri,
El sultán llegó al extremo de ofrecer los cargos más importantes y de mayor responsabilidad del reino –por ejemplo, los de Wazir, Dabir, comandante militar, juez, profesor de teología o Shaikhul-Islam– a casi cualquier extranjero con cierto nivel de conocimientos. Los extranjeros que llegaban a la India eran conocidos colectivamente como “los Honorables” ( A'izza ). [40]
Los historiadores y escritores urdu, incluido Masood Alam Falahi, han explicado cómo la discriminación de los musulmanes ashraf contra los musulmanes de castas inferiores y dalits a menudo se disfrazaba como reivindicaciones de clase y valores khandaani (línea familiar) por parte de los musulmanes de Uttar Pradesh. [18]
Barani nunca se llamó turco porque quería ser indio más que cualquier otra cosa.
La carrera de Khizr Khan, un jefe punjabi perteneciente al clan Khokar...
