La relación entre el mormonismo y la masonería comenzó temprano en la vida de Joseph Smith , fundador del movimiento de los Santos de los Últimos Días . El hermano mayor de Smith, Hyrum , y posiblemente su padre, Joseph, Sr., eran masones mientras la familia vivía cerca de Palmyra, Nueva York . [1] A fines de la década de 1820, la región occidental de Nueva York se vio invadida por un fervor antimasónico .
Sin embargo, en la década de 1840, Smith y varios Santos de los Últimos Días prominentes se habían convertido en masones y se habían unido a la Logia Masónica en Nauvoo, Illinois . Poco después de unirse a la masonería, Smith introdujo la ceremonia de investidura del templo que incluía una serie de elementos simbólicos que eran muy similares a los de la masonería. Smith siguió siendo masón hasta su muerte; sin embargo, los líderes posteriores del movimiento se han distanciado de la masonería. En tiempos modernos, la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) ha aclarado en su serie Now You Know que sus miembros pueden convertirse en masones. [2]
Un número significativo de líderes en el movimiento temprano de los Santos de los Últimos Días eran masones antes de su participación en el movimiento, incluidos Heber C. Kimball y John C. Bennett .
El hermano de Joseph, Hyrum, era masón; se cree que su padre, Joseph Sr., también era masón:
[La familia Joseph Smith] era una familia masónica que vivía y practicaba los principios estimables y admirables de la masonería. El padre, Joseph Smith, Sr., era un miembro documentado en el norte del estado de Nueva York. Fue elevado al grado de Maestro Masón el 7 de mayo de 1818 en la Logia Ontario No. 23 de Canandaigua, Nueva York. Un hijo mayor, Hyrum Smith, era miembro de la Logia Mount Moriah No. 112, Palmyra, Nueva York.
— Terry Chateau, La masonería y la Iglesia de los Santos de los Últimos Días [3] [ se necesita una mejor fuente ]
En lo que respecta a Joseph Smith Sr., sin embargo, en total, nueve hombres vivían en el condado de Ontario, Nueva York (donde se encuentra Canandaigua) llamados Joseph Smith, según el censo de 1820 para ese condado. [4] Por lo tanto, solo hay una probabilidad de 1 en 9 de que la documentación citada en la cita de Terry Chateau haga referencia a Joseph Smith Sr. y no a algún otro hombre con el mismo nombre.
El 15 de octubre de 1841, Abraham Jonas (en aquel entonces Gran Maestro de la Gran Logia AF&AM de Illinois) emitió una dispensa que autorizaba a una Logia en Nauvoo y nombró a las siguientes personas como sus oficiales : George Miller , Esq. como su primer Venerable Maestro; John Parker como su primer Vigilante Mayor; y Lucius Scovil como su primer Vigilante Menor. Esta dispensa autorizó a los masones de Nauvoo a reunirse como Logia. La Logia se reunió el 29 de diciembre de 1841 y aceptó esta dispensa. Luego se eligieron y designaron los oficiales de la Logia. Posteriormente se redactaron y adoptaron los estatutos de la Logia. [5]
El 17 de febrero de 1842, la Logia votó a favor de posponer la instalación de sus oficiales hasta el 15 de marzo; también se envió una solicitud al Gran Maestro Jonas para que presidiera dicha instalación, la cual aceptó. Joseph Smith (que todavía no era masón) fue designado para servir en un puesto pro tempore como Gran Capellán Instalador para esta instalación. [5] Él y Sidney Rigdon fueron iniciados como aprendices ingresados la tarde después de la instalación, por lo que se convirtieron en miembros de la recién formada logia de Nauvoo; Abraham Jonas presidió esa ceremonia de grado. [6] [7]
Martes 15 de marzo. — Fui el gran capellán de la instalación de la Logia de Nauvoo de Masones Libres, en el Grove, cerca del Templo. El Gran Maestro Jonas, de Columbus, estaba presente y se reunió un gran número de personas para la ocasión. El día era sumamente hermoso; todo se hizo en orden y se manifestó una satisfacción universal. Por la tarde recibí el primer grado en la masonería en la Logia de Nauvoo, reunidos en mi oficina general de negocios.
—José Smith, Historia de la Iglesia , vol. 4, cap. 32, pág. 550–1.
Parece que John C. Bennett tuvo una influencia particularmente fuerte en la difusión de la masonería entre los mormones. En el transcurso de un año, había más de 300 masones en la Logia de Nauvoo, lo que dio lugar a que Meredith Helm (el entonces Gran Maestro que había sucedido a Jonas) emitiera dispensaciones para formar otras dos Logias en la primavera de 1843. Una se llamó Logia Nye (en honor al reverendo Jonathan Nye, que más tarde se convertiría en Gran Maestro del Gran Campamento de los Caballeros Templarios , EE. UU.) y la Logia Helm (en honor al Gran Maestro que emitió esta dispensación).
Poco después de esto, más de 1.500 hombres mormones en la ciudad de Nauvoo eran practicantes de la masonería. [ cita requerida ]
"En 1840, John Cook Bennett, un ex líder activo en la Masonería, había llegado a Commerce y rápidamente ejerció su liderazgo persuasivo en todas las facetas de la Iglesia, incluida la Masonería Mormona. ... Joseph y Sidney [Rigdon] fueron iniciados en la Masonería formal ... el mismo día ..." siendo nombrados "Masones a la Vista" por el Gran Maestro de Illinois. ("¿No hay ayuda para el hijo de la viuda?" por el Dr. Reed C. Durham, Jr., como se publicó en "Joseph Smith and Masonry: No Help for the Widow's Son", Martin Pub. Co., Nauvoo, Ill., 1980, p. 17.) (Esto liberó a Joseph de tener que completar el ritual y la memorización necesarios para abrirse camino a través de los primeros tres grados.) Hacer de uno "Masón a la Vista" generalmente se reserva como un honor y es una rareza.
—Reed Durham
Smith y Rigdon fueron elevados al tercer grado de Maestros Masones "a primera vista" por el Gran Maestro Jonas de la Gran Logia de Illinois. En ese momento y en la jurisdicción de esa Gran Logia, esto significaba que Joseph y Sidney podían pasar por las ceremonias de los tres grados en un tiempo relativamente corto sin tener que demostrar sus respectivas competencias entre cada grado. Ambos fueron ascendidos al grado de Compañeros en la mañana del 16 de marzo de 1842 y elevados al grado de Maestros Masones más tarde ese mismo día. [7] [8]
Miércoles 16 de marzo. — Estuve en la Logia Masónica y ascendí al grado sublime.
—José Smith, Historia de la Iglesia , vol. 4, cap. 32, pág. 552
Obsérvese que el diario de Joseph Smith no menciona el grado sublime del 16 de marzo de 1842, sino que sólo dice: “Continuó en la logia”. [9] Sin embargo, las actas de la logia de Nauvoo del mismo día sí dicen: “José Smith solicitó el tercer y sublime grado… fue debidamente elevado…” [10]
El 17 de marzo de 1842 se estableció la Sociedad de Socorro como grupo auxiliar para las mujeres miembros de la Iglesia. Su estructura originalmente tenía similitudes con la de la Logia Masónica; [11] sin embargo, la Sociedad de Socorro nunca tuvo sus propias ceremonias de grados ni pretendió jamás otorgar grados de ningún tipo a sus miembros.
Hyrum Smith no sólo fue uno de los hermanos mayores de José, sino que también sucedió a su padre como Patriarca Presidente y a Cowdery como Presidente Asistente de la Iglesia .
La Logia Bodley N° 1 en Quincy, IL, expresó su preocupación por la improcedencia de la dispensa especial otorgada a la Logia Nauvoo, UD, y el 11 de agosto de 1842, el Gran Maestro Abraham Jonas suspendió la dispensa especial hasta la Comunicación anual de la Gran Logia de Illinois. [12] "Durante el corto período que abarcó sus actividades, esta Logia inició a 286 candidatos y elevó a casi la misma cantidad. John C. Bennett informa de un caso en el que 63 personas fueron elegidas en una sola votación". [12] Esta suspensión se levantó más tarde y las Logias mormonas reanudaron su trabajo, aunque se observaron varias irregularidades en su práctica. Las irregularidades se centraban en la votación en masa (votar a más de un candidato a la vez) y en no exigir la competencia en cada grado antes de pasar al siguiente (en muchos casos, los iniciados pasaban al grado de Compañero y ascendían al grado de Maestro Masón a los dos días de ser iniciados como Aprendiz Ingresado). [12]
Había cinco logias masónicas en las comunidades mormonas el 27 de abril de 1843:
En total, estas logias contaban con 1.492 miembros, pero en todas las demás logias de Illinois sólo había un total de 414 masones. El 3 de octubre de 1843, la Gran Logia de Illinois aprobó una resolución para revocar la carta constitutiva de la Logia del Sol Naciente, revocar las dispensas y negarse a otorgar cartas constitutivas a las demás logias por las siguientes razones: [13]
Cabaña Sol Naciente N° 12
Logia de Nauvoo, UD
Logia del timón, UD
Logia Nye, UD
Logia Keokuk, UD
Después de esta resolución, el Gran Maestro Alexander Dunlap envió más tarde un representante de la Gran Logia a la Logia de Nauvoo para revocar su dispensa. Según los registros de la Gran Logia, su representante fue "tratado con desprecio", la Logia se negó a desprenderse de su corcel y la Logia declaró que continuarían haciendo trabajo masónico. Debido a esto, una resolución en la Gran Logia de Illinois aprobada el 10 de octubre de 1844 que retiraba toda la comunión con la Logia de Nauvoo, la Logia Helm, la Logia Nye y todos los miembros de las mismas; que los masones que trabajaban en estas logias fueran considerados clandestinos (o ilegítimos), y que todos los miembros de las mismas fueran suspendidos de los privilegios de la masonería en Illinois. [14] La Logia en Keokuk parece no haber tenido la cortesía de ser informada adecuadamente por la Gran Logia de que su carta constitutiva había sido revocada o que sus miembros habían sido suspendidos después de la resolución de 1843: [15]
El 24 de septiembre de 1844, los hermanos mormones de la logia Keokuk dirigieron una larga comunicación a la Gran Logia, exigiendo una explicación de la actitud hacia los hermanos mormones. “Hemos escrito dos veces al Gran Secretario”, afirmaron, “y no hemos recibido respuesta”. Concluyeron diciendo que, dado que habían sido informados por fuentes externas de que habían sido suspendidos, “hemos dejado de reunirnos y trabajar como una logia de masones”.
— E. Cecil McGavin, Mormonismo y masonería, Actividad masónica en Nauvoo, págs. 97-98
Se ha teorizado que, cuando Smith estaba en la cárcel de Carthage en 1844, después de disparar su último tiro con una pequeña pistola de pimienta, corrió hacia la ventana y levantó los brazos en lo que pudo haber sido un llamado masónico de socorro, con la esperanza de que los masones del contingente honraran este llamado y no le dispararan. Está registrado que corrió hacia la ventana abierta con las manos en alto y proclamó: "Oh Señor, Dios mío". [16] La mayoría de las personas ven esto como solo una súplica a Dios en busca de ayuda, aunque otros sospechan lo contrario. [17] [ ¿ Fuente poco confiable? ] [18] No hay evidencia de que ningún masón haya participado en el ataque a la cárcel de Carthage (aparte de las cuatro víctimas del ataque; a saber, Joseph Smith, Jr., Hyrum Smith, John Taylor y Willard Richards). Tres de los cinco hombres que luego fueron acusados de conspirar para asesinar a Smith fueron iniciados más tarde como masones en la Logia de Varsovia:
Sin embargo, debido a que la masonería requiere que sus miembros sean ciudadanos respetuosos de la ley, esto dio lugar a que la Gran Logia de Illinois iniciara una investigación sobre la conducta indebida de la Logia de Varsovia. La Logia de Varsovia más tarde cedió su carta constitutiva (que le permitía reunirse y trabajar como una Logia Masónica) a la Gran Logia de Illinois, citando la falta de espacio como la razón por la que no querían reunirse más; dado que su espacio de reunión nunca fue un problema antes de la investigación, muchos asumen que la Logia de Varsovia utilizó esto como pretexto para evitar la investigación y salvar las apariencias. Hay afirmaciones de que Mark Aldrich , otro de los cinco hombres que fueron acusados de conspiración para asesinar, ya era masón de la Logia de Varsovia. Estos cinco hombres fueron absueltos de todo delito por los tribunales.
La Logia en Nauvoo continuó sus actividades hasta el 10 de abril de 1845, cuando Brigham Young y George A. Smith aconsejaron a Lucius Scovil que suspendiera el trabajo de los masones en Nauvoo. [19] Solo se llevaron a cabo unas pocas reuniones adicionales antes de la partida de los que siguieron a Young a la Gran Cuenca en 1846 después de la crisis de sucesión .
Después de llegar a la Gran Cuenca, algunos Santos de los Últimos Días que eran masones enviaron solicitudes de dispensa a otras jurisdicciones de Grandes Logias con la esperanza de poder reunirse regularmente como Logia. Dichas solicitudes se enviaron a la Gran Logia Unida de Inglaterra (UGLE) y a una de las Grandes Logias de México; la UGLE nunca recibió la carta y la Gran Logia de México denegó la solicitud.
Posteriormente , masones que no eran seguidores de la Iglesia SUD establecieron logias en el territorio de Utah . Se formaron cuatro de estas logias: Rocky Mountain Lodge No. 205 (formada por dispensación de la Gran Logia de Missouri ), [20] Mount Moriah Lodge No. 62 (formada por dispensación de la Gran Logia de Kansas ), Wasatch Lodge, UD (formada por dispensación de la Gran Logia del Territorio de Montana, ahora la Gran Logia de Montana) y Argenta Lodge, UD (formada por dispensación de la Gran Logia de Colorado). [21] [22] Rocky Mountain Lodge era una logia militar formada por soldados del ejército de los EE. UU. que habían llegado a lo que ahora es Utah debido al error de Buchanan ; la logia finalmente llegó a su fin debido a la Guerra Civil, que requirió que estas tropas se retiraran del área; en enero de 1872, las otras tres de estas logias establecieron la Gran Logia AF&AM de Utah. [23]
Desde 1872 hasta 1925, la Gran Logia de Utah mantuvo una prohibición informal contra los Santos de los Últimos Días debido a la cuestión de la poligamia. La poligamia era un delito federal y, aunque la Iglesia SUD había emitido una prohibición contra la práctica en 1890, muchos fuera de la Iglesia creían que todavía se practicaba la poligamia en secreto.
En 1925, la Gran Logia de Utah adoptó una prohibición formal contra los miembros de la Iglesia SUD (incluidos los miembros de la iglesia que ya se habían convertido en masones bajo otras jurisdicciones de grandes logias reconocidas); no se dio ninguna razón excepto que la iglesia no era compatible con la masonería; esta prohibición se levantó en 1984. [24] En 2008, un Santo de los Últimos Días sirvió como el primer Gran Maestro SUD de la Gran Logia; se estimó que fue el primer Santo de los Últimos Días en servir como Gran Maestro de cualquier jurisdicción en aproximadamente 100 años. [25]
Al menos los primeros cuatro presidentes de la Iglesia SUD fueron masones confirmados:
Todos se habían unido mientras vivían en Nauvoo, Illinois, y llevaron la práctica hacia el oeste cuando los santos emigraron a Utah. [30]
Lorenzo Snow también pasó por las ceremonias de graduación en la Logia de Nauvoo; sin embargo, fue iniciado el 5 de junio de 1843 [31] después de que la dispensa de la Logia de Nauvoo había sido suspendida por la Gran Logia de Illinois en la primavera de ese año; en octubre de ese año, la dispensa fue revocada. Por lo tanto, no habría sido considerado un masón regular (legítimo) por la comunidad masónica dominante, ya que su iniciación, así como su paso y ascenso, en realidad, se llevó a cabo por una Logia que actuó sin dispensa.
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El culto en el templo de la Iglesia SUD comparte una cantidad limitada de símbolos, signos y vocabulario con la masonería, incluidos delantales, fichas, levantamiento ritualístico de los brazos, etc. [32] Muchos de estos símbolos han sido adoptados y adaptados de la masonería para ilustrar los principios enseñados en el movimiento. Por ejemplo, mientras que los masones intercambian fichas secretas para identificar a sus compañeros masones, las ceremonias de la iglesia enseñan que estas fichas deben entregarse a ángeles centinelas para que los discípulos de Jesucristo puedan ser admitidos en el reino más alto de los cielos . [ cita requerida ] Las vestimentas del templo de la Iglesia SUD también llevan los símbolos adoptados y adaptados de la masonería: los de la escuadra y el compás ; aunque el movimiento ha imbuido estos símbolos de un significado religioso que difiere completamente del significado de los símbolos tal como se usan en la masonería. La escuadra y el compás fueron parte de la primera estatua del ángel Moroni , que colgaba sobre un Moroni horizontal (que también funcionaba como veleta). [33] Además, los símbolos de la escuadra y el compás existen en otras tradiciones antiguas mucho más antiguas que la masonería, como en el arte cristiano y en la leyenda china Fuxi y Nüwa .
Algunas partes del ritual del templo se parecían a los ritos masónicos que José había observado cuando se organizó una logia en Nauvoo en marzo de 1842 y de los que tal vez había oído hablar a Hyrum, un masón de la época de Nueva York. La investidura de Nauvoo se concedió por primera vez sólo seis semanas después de la inducción de José. Las similitudes eran lo suficientemente marcadas como para que Heber Kimball citara a José diciendo que la masonería "fue quitada del sacerdocio pero se ha degenerado... pero muchas cosas son perfectas".
— Richard Lyman Bushman, Joseph Smith: Piedra áspera rodando
Se cita a Brigham Young describiendo el origen de los rituales del templo de una manera que se relaciona directamente con la historia de Hiram Abiff del folclore masónico. Aunque Young cambió algunos de los aspectos masónicos clave sobre Abiff para que se ajustaran mejor a la visión de los templos de la Iglesia SUD, la historia es la misma:
Es cierto que Salomón construyó un templo con el propósito de dar investiduras, pero por lo que podemos aprender de la historia de ese tiempo tenían muy pocas investiduras, si es que había alguna, y uno de los sumos sacerdotes [Hiram Abiff] fue asesinado por hombres malvados y corruptos, que ya habían comenzado a apostatar, porque no quería revelar aquellas cosas pertenecientes al sacerdocio que le estaba prohibido revelar hasta que llegara al lugar apropiado.
— "Discursos de Brigham Young", compilado por John A. Widtsoe , Deseret Book, 1977
Después de los intentos fallidos de los Santos de obtener cartas de Inglaterra y México, Brigham Young decidió no seguir adelante con ese objetivo.
Con el tiempo, comenzaron a surgir en el Territorio de Utah sindicatos que eran ritualistas y que se regían por juramentos, y que los dirigentes de la Iglesia consideraban que desestabilizaban la economía territorial. Vemos un ejemplo de ello en una carta escrita por el presidente de la Iglesia, Wilford Woodruff, y sus dos consejeros, George Q. Cannon y Joseph F. Smith, en relación con la cuestión de si los miembros de la Antigua Orden de Obreros Unidos podían tener recomendaciones para el templo en la Iglesia:
“Ustedes hacen la pregunta: ¿Tienen derecho los miembros de la AOUW, que son miembros de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, a recibir recomendaciones para los templos para matrimonios y obras en el templo?” En respuesta, diríamos que no estamos a favor de que nuestros hermanos se unan a organizaciones de ningún tipo fuera de nuestra Iglesia. Pero estamos especialmente impresionados por lo incorrecto de que se unan a organizaciones que interfieren con los derechos de sus conciudadanos en lo que respecta al trabajo. Para ilustrarlo: creemos que es incorrecto, contrario a nuestra religión y contrario a la buena ciudadanía, que los hombres se unan en cualquier organización para impedir que sus semejantes trabajen porque no se unen a ellas o no trabajan por la cantidad que ellos creen que los trabajadores deberían tener. Creemos que esto establece claramente nuestra posición con respecto a esas organizaciones. Pero esta AOUW, como entendemos, no es en el sentido más estricto una organización de ese tipo. Aun así, creemos que sería mejor para nuestros hermanos no unirse a ella. Sin embargo, no sería correcto negarle una recomendación a un joven que desea casarse en el Templo por ser miembro de la Iglesia y por sus ordenanzas. Al mismo tiempo, no nos gustaría que esto fuera un precedente y que otros dijeran: "Bueno, la Iglesia no tiene objeción a que pertenezcamos a la AOUW, porque fulano ha recibido una recomendación y es miembro de esa Orden". Creemos que con esto comprenderá nuestra posición. Si un hombre desea una recomendación, y esta es la única objeción, creemos que debe otorgársela, al mismo tiempo que le da estas opiniones".
— Wilford Woodruff, George Q. Cannon, Joseph F. Smith, Primera Presidencia, Mensajes de la Primera Presidencia, Tomo III, 1896—2 de octubre— Circular original, Biblioteca del Historiador de la Iglesia, Salt Lake City, Utah.
En 1901, el presidente de la Iglesia, Lorenzo Snow , y su primer consejero, Joseph F. Smith, enviaron la siguiente carta circular a todas las presidencias de estaca sobre los deseos de los miembros de la Iglesia de unirse a "órdenes secretas":
QUERIDOS HERMANOS:
Recientemente una de nuestras presidencias de estaca nos hizo la siguiente pregunta:
¿Cuán estrictos debemos ser con los jóvenes que desean ir al templo y que se han unido a órdenes secretas?
Para que nuestros puntos de vista sean conocidos y aplicados por los Presidentes de Estacas en general, le enviamos adjunto una copia de los mismos, de la siguiente manera:
"El consejo de la Primera Presidencia en todos estos casos ha sido contra el hecho de que nuestros hermanos se unan a organizaciones secretas, y cuando alguno de ellos ya lo ha hecho, su consejo es que se retiren de tales organizaciones tan pronto como las circunstancias lo permitan y la sabiduría lo dicte.
"Es cierto que muchos de nuestros miembros se han visto obligados a unirse a algunas de estas sociedades sobre la base de que sus fines y objetivos son puramente caritativos y sociales en su carácter, y además, se les niegan incentivos para obtener seguros de vida a tasas muy reducidas. Pero por muy dignos que sean sus fines y objetivos, este hecho permanece: están fuera del ámbito de la iglesia y el reino de Dios, y los hermanos, al aliarse con ellas, dividen su lealtad con organizaciones que son hechas por el hombre y que no han sido ideadas por el Señor para la edificación de Sión; y al hacer esto, se exponen a que sus sentimientos se alejen, total o parcialmente, de la iglesia que requiere todo de ellos. Podemos decir sobre este punto que es el testimonio de los hermanos que se han unido a organizaciones de este tipo y han cortado sus vínculos con ellas, que su tendencia es alejarse de la iglesia; y se puede decir y esperar, sin lugar a dudas, que si se trazaran claramente las líneas divisorias entre mormones y no mormones, todas esas organizaciones se encontrarían en las filas de la iglesia. nuestros enemigos, según el principio establecido en las palabras de nuestro Salvador: "Los que no están con nosotros, están contra nosotros".
Entendemos que se dan excusas plausibles para unirse a estas organizaciones, que equivalen a ciertas ventajas financieras que se espera que nuestros hermanos obtengan para sí mismos durante su vida o para sus familias, al morir. Los hermanos que han corrido tras las cosas del mundo con la esperanza de acumular riquezas y que, al hacerlo, han hecho naufragar su fe, podrían dar excusas similares. Si bien no podemos consentir nada calculado para traer división y consiguiente debilidad a la iglesia, al mismo tiempo no tenemos ningún deseo de tratar con dureza a los hermanos que han sido inducidos a convertirse en miembros de logias o sociedades secretas; pero a todos los que tengan fe suficiente para retirarse de ellas y nunca más se les encuentre asociándose con ninguna organización que no haya sido instituida por el Señor para la edificación de Su Sión en la tierra, y a todos los hermanos que manifiesten el deseo de recibir este consejo, les daríamos recomendaciones para el templo, y también les permitiríamos unirse a los círculos de oración si se los encuentra dignos de hacerlo.
Además de lo anterior, creemos que debemos dirigir su atención a la importancia de que los jóvenes bajo su jurisdicción reciban instrucción apropiada sobre este tema antes de unirse a las sociedades secretas; y sugeriríamos que, en lugar de hacer de esto un tema de discusión pública, se hable de él en las reuniones del sacerdocio y de los quórumes.
— Lorenzo Snow, Joseph F. Smith, Mensajes de la Primera Presidencia, tomo III, 1901—13 de septiembre—Carta circular, Biblioteca del Historiador de la Iglesia, Salt Lake City.
La visión de Snow sobre las sociedades secretas en general puede haberse formado a partir de:
Las políticas posteriores de la Iglesia contra la adhesión a sociedades secretas en general se habían formado más bien debido a los sindicatos y organizaciones mencionados anteriormente; sin embargo, cuando la Gran Logia de Utah levantó su prohibición formal contra los miembros de la Iglesia, la Iglesia eliminó la mención de las sociedades secretas de sus políticas. Desde entonces, la Primera Presidencia de la Iglesia SUD no ha hecho una declaración oficial sobre si la masonería en particular es compatible con su membresía. Don LeFevre, un ex portavoz de la Iglesia, dijo que la Iglesia SUD y en referencia obsoleta a tales políticas, "recomienda firmemente a sus miembros no afiliarse a organizaciones que sean secretas, que estén sujetas a juramentos o que les hagan perder el interés en las actividades de la Iglesia". [34] Una declaración más tolerante se encuentra en el libro Enciclopedia del mormonismo , escrito por miembros de la iglesia, que afirma: "La filosofía y los principios principales de la masonería no son fundamentalmente incompatibles con la enseñanza, la teología y las doctrinas de los Santos de los Últimos Días. Ambos enfatizan la moralidad, el sacrificio, la consagración y el servicio, y ambos condenan el egoísmo, el pecado y la avaricia. Además, el objetivo del ritual masónico es instruir, hacer que la verdad esté disponible para que el hombre pueda seguirla".
Hoy en día no existe ningún obstáculo formal en la Gran Logia de Utah ni en ninguna otra gran logia que impida a los Santos de los Últimos Días convertirse en masones. Históricamente, las excepciones han sido aquellas grandes logias que emplean el sistema del Rito Sueco , que requiere una creencia trinitaria cristiana de sus miembros; estas se encuentran en los países nórdicos/escandinavos. Sin embargo, la Orden de Masones de Dinamarca (cuyas Logias utilizan el Rito Sueco) está afiliada a dos Grandes Logias que no requieren que sus miembros suscriban creencias trinitarias cristianas: la Antigua Fraternidad de Masones Libres y Aceptados de Dinamarca y la Asociación de la Logia de San Juan. En Suecia y Finlandia, uno puede elegir entre unirse a la Orden de Masones de Suecia (que utiliza el Rito Sueco) o a la Gran Logia de Finlandia (que no utiliza el Rito Sueco y que no tiene el requisito de la creencia trinitaria cristiana para unirse). Por lo tanto, incluso en algunos de los países donde se emplea el Rito Sueco, todavía existen opciones alternativas para que los Santos de los Últimos Días se conviertan en masones.
En 2019, la Iglesia SUD produjo un video de YouTube en su serie Now You Know titulado "José Smith y la masonería". El video afirma que "la política [de si es aceptable que los miembros de la Iglesia se conviertan en masones] es simple: a los miembros de la Iglesia [...] no se les prohíbe convertirse en masones. Tampoco se les prohíbe a los masones convertirse en miembros de la Iglesia. Los Santos de los Últimos Días creen que se puede encontrar el bien en muchos lugares". [2]
Desde 1984, ha habido muchos masones en Utah que son Santos de los Últimos Días y que sirven y/o han servido en varios puestos de liderazgo, incluidos Grandes Maestros, otros Grandes Oficiales y Venerables Maestros. Fuera de Utah, ha habido muchos miembros de la Iglesia SUD que han sido masones de manera continua desde sus inicios.
{{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link); Transcripción no autorizada de Melvin B. Hogan, como se encuentra en mormonismi.net. [ ¿Fuente no confiable? ]