Hasta el periodo Meiji (1868-1912), los jingū-ji (神宮寺, templo santuario ) eran lugares de culto compuestos por un templo budista y un santuario sintoísta , ambos dedicados a un kami local . [1] Estos complejos nacieron cuando se erigió un templo al lado de un santuario para ayudar a sus kami con sus problemas kármicos. En ese momento, se pensaba que los kami también estaban sujetos al karma y, por lo tanto, necesitaban una salvación que solo el budismo podía proporcionar. Habiendo aparecido por primera vez durante el periodo Nara (710-794), los jingū-ji siguieron siendo comunes durante más de un milenio hasta que, con pocas excepciones, fueron destruidos en cumplimiento de la Ley de Separación de Kami y Budas de 1868. Seiganto-ji es un templo Tendai que forma parte del complejo de santuarios sintoístas de Kumano Sanzan y, como tal, puede considerarse uno de los pocos templos-santuarios que aún existen. [2]
Cuando el budismo llegó a Japón, se topó con cierta resistencia por parte de las instituciones y creencias religiosas preexistentes. Uno de los primeros esfuerzos por reconciliar la religión japonesa preexistente con el budismo chino (en lo que más tarde se llamaría shinbutsu shūgō , o amalgama de kami y budas ) se realizó en el siglo VIII durante el período Nara con la fundación de los llamados jungūji o templos-santuario , complejos religiosos que consisten en un santuario y un templo. [nota 1] [3] [4]
El primer templo-santuario de la historia fue muy probablemente Usa Hachiman-gū , donde se completó un templo llamado Miroku-ji en 779, sin embargo, el caso más antiguo claramente documentado es el de un hombre que en 749 en Kashima, Prefectura de Ibaraki, construyó un templo al lado de un santuario. [5] Detrás de la inclusión dentro de un santuario de objetos religiosos budistas estaba la idea de que los kami eran seres perdidos que necesitaban liberación a través del poder del budismo. [4] Entonces se pensaba que los kami estaban sujetos al karma y la reencarnación como los seres humanos, y las primeras historias budistas cuentan cómo la tarea de ayudar a los kami que sufrían era asumida por monjes errantes. [6] Durante sus vagabundeos, algunos kami locales se le aparecían en sueños a un monje, contándole sus problemas. [6] Para mejorar el karma del kami a través de ritos y la lectura de sūtras, el monje construía un templo al lado del santuario existente del kami . [6] La construcción de templos en santuarios produjo complejos de santuarios y templos, lo que aceleró el proceso de fusión de las dos religiones. [3] Como resultado de la creación de santuarios y templos, muchos santuarios que hasta entonces habían sido simplemente un sitio al aire libre, de acuerdo con la tradición, se convirtieron en agrupaciones de edificios de estilo budista. [7] De esta manera, el budismo se apoderó de muchos sitios que hasta entonces habían estado dedicados a las creencias kami locales .
El propio Kūkai dejó escritos que dejan claro que no veía ningún problema en una institución mixta como el jingū-ji . Allí, el clero budista recitaba rutinariamente sutras en nombre de un kami , para guiarlo al satori . La institución tenía la aprobación del gobierno y estaba destinada, por un lado, a ser una herramienta para difundir el budismo en las provincias, y por otro, a ser una forma de instalar allí a representantes religiosos del gobierno. [5] Durante el período Heian se construyeron una gran cantidad de templos junto a los santuarios, pero el término jingū-ji en sí mismo tendió a desaparecer, lo que sugiere que los templos estaban tomando el control de los santuarios. Lo omnipresente que era el budismo se puede inferir del hecho de que incluso el Gran Santuario de Ise , un lugar considerado incluso hoy el más sagrado de los santuarios sintoístas, en 1868 incluía casi 300 templos budistas y practicaba el budismo. [8] Esto a pesar de las estrictas reglas que prohibían el budismo dentro del propio santuario. [nota 2]
Como ninguno de los pocos jingū-ji existentes está intacto, su composición solo se conoce a través de dibujos y pinturas antiguas. Sabemos que la parte del templo del complejo del santuario-templo consistía en varios edificios, entre ellos un salón principal ( honji -dō (本地堂) ), [nota 3] una pagoda , una puerta budista ( mon ) y un betsu-in (別院, residencia de los monjes) . [9] El sacerdote principal era llamado shasō (社僧) o "monje budista del santuario", y era tanto sacerdote del santuario como monje budista.
Dos ejemplos, que sin embargo son sólo reconstrucciones recientes, son Kamo Jingū-ji (鴨神宮寺) en Kioto y Kasuga Taisha Jingu-ji (春日大社神宮寺) en Nara . [9]
A finales del siglo VIII, en lo que se considera la segunda etapa de la fusión, el kami Hachiman fue declarado deidad tutelar del Dharma y poco después bodhisattva . [3] Se empezaron a construir santuarios para él en los templos (dando origen a los llamados santuarios-templos ), lo que marcó un importante paso adelante en el proceso de fusión de los kami y el budismo . [3] Cuando se construyó el gran Buda en Tōdai-ji en Nara , dentro del recinto del templo también se erigió un santuario para Hachiman, según la leyenda debido a un deseo expresado por el propio kami . [6] Hachiman consideró el santuario su merecida recompensa por haber ayudado al templo a encontrar las minas de oro y cobre de las que había salido el metal para la gran estatua. [6] Después de esto, los templos de todo el país adoptaron kami tutelares (chinju (鎮守/鎮主) , consagrándolos en santuarios especialmente construidos llamados chinjusha (lit. "santuario tutelar"). [3]
Una variante del jingū-ji era el miyadera (宮寺, literalmente "templo santuario") . Los miyadera eran templos fundados y atendidos por monjes budistas, que sin embargo tenían como principal objeto de adoración (el honzon ) un kami . [5] A diferencia de un jingū-ji , un miyadera no tenía un clan sacerdotal que realizara rituales kami en un santuario separado. Además, a diferencia de los de un jingū-ji , los monjes de un miyadera podían casarse y pasar su posición a sus hijos. También había monjes budistas con una función subordinada a quienes se les negaba el derecho a casarse. [5] Un ejemplo notable de un miyadera era Iwashimizu Hachiman-gū-ji , ahora solo un santuario sintoísta . Su honzon era el kami Hachiman , alma del emperador Ōjin .
El primer miyadera fue fundado por un monje de Daian-ji llamado Gyōkyō que invitó a Hachiman de Usa a Iwashimizu Hachimangū . [1] Otros miyadera , como Gionsha , Kankei-ji y Kitano Tenman-gū , se fundaron poco después. Los miyadera eran particularmente numerosos entre los santuarios dedicados a sectas religiosas de montaña como el complejo Kumano Sanzan y la red de santuarios Hakusan.
La institución mal nombrada tradicionalmente como "Sistema de los Veintidós Santuarios" era de hecho una red de templos-santuarios bajo control budista. [5] Sus jingū-ji eran, además de instituciones religiosas, vehículos del poder de casas como la Fujiwara , que deseaban controlar los asuntos religiosos; el Sistema de los Veintidós Santuarios estaba destinado a organizarlos y facilitar ese control. [5]
Los dos antiguos componentes del templo-santuario son ahora instituciones separadas. El vínculo con la antigua parte del templo sigue al que se establece con la antigua parte del santuario.
En 1868, el gobierno ordenó la separación completa del budismo y el sintoísmo . La medida tenía varios objetivos, el principal de los cuales era el debilitamiento del budismo, que había colaborado con el shogunato Tokugawa. Aunque la Ley de Separación de los Kami y los Budas del gobierno no ordenaba explícitamente el cierre de los templos, la destrucción de las propiedades budistas y la destitución de los sacerdotes y monjas budistas, a menudo se interpretó como que lo implicaba. Como consecuencia, el movimiento haibutsu kishaku (literalmente, 'Fuera con Buda, destruye a Shakyamuni'), nacido espontáneamente como una reacción contra la colaboración del budismo con los shōguns Tokugawa, pronto se extendió a todo el país con enormes consecuencias. Se estima que entre 1868 y 1874 se demolieron unas 30.000 estructuras budistas. [10] Una parte sustancial de la población que se había sentido explotada económicamente por el sistema danka (檀家制度, danka seido ) participó en el movimiento.
La política del shinbutsu bunri también fue la causa directa de graves daños a importantes propiedades culturales. Debido a que la mezcla de las dos religiones estaba prohibida, tanto los santuarios como los templos de los complejos de santuarios y templos tuvieron que ceder las partes de sus propiedades que ahora eran ilegales, dañando así la integridad de su patrimonio cultural y disminuyendo su propio valor histórico y económico. [11] Los shasō fueron obligados a convertirse en laicos. Por ejemplo, el santuario que hoy se llama Tsurugaoka Hachimangū en Kamakura fue hasta 1868 un jingu-ji llamado Tsurugaoka Hachimangū-ji. Se vio obligado a demoler todo su shichidō garan budista y venderlo como madera. [11] Sus gigantescos Nio , los dos guardianes de madera que generalmente se encuentran a los lados de la entrada de un templo, al ser objetos de culto budista y, por lo tanto, ilegales donde estaban, fueron vendidos a Jufuku-ji , donde todavía están. [12]
Betto-ji se utiliza a menudo como sinónimo de Jinguji. [13] Sin embargo, se refiere específicamente a un templo con un Bettō o un monje budista que supervisa el templo. Es una idea más administrativa que un Jingu-ji.
