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Confesión (Judaísmo)

En el judaísmo , la confesión ( hebreo : וִדּוּי , romanizadovīddūy ) es un paso en el proceso de expiación durante el cual un judío admite haber cometido un pecado ante Dios . En los pecados entre un judío y Dios, la confesión debe hacerse sin otras personas presentes (el Talmud dice que la confesión frente a otra persona es una muestra de falta de respeto). Por otro lado, la confesión de los pecados cometidos a otra persona puede hacerse públicamente y, de hecho, Maimónides dice que dicha confesión es "inmensamente digna de elogio".

La confesión de un pecado en sí no trae consigo el perdón inmediato. Más bien, es un componente del arrepentimiento en el judaísmo , que puede conducir al perdón.

Biblia hebrea

Vidui no se encuentra como sustantivo en la Biblia hebrea , pero sí el concepto de confesión y la forma verbal hithpael de yadah (ידה), de la que se deriva vidui , y parece caer en la categoría de acciones del habla. [1]

Las personas podían confesar sus pecados o los pecados de su pueblo como condición previa para lograr el perdón, [2] mientras que la confesión era requerida junto con ciertas ofrendas por el pecado en el Templo. [3] En Levítico 16:21, los pecados del pueblo eran confesados ​​"sobre la cabeza" del chivo expiatorio , que luego se decía que llevaba esos pecados fuera del campamento.

La estructura de una confesión

Maimónides escribe:

¿Cómo se confiesa? Se dice: “¡Dios mío! He pecado, he cometido una iniquidad, me he rebelado. He hecho esto y me arrepiento, me avergüenzo de mis actos y nunca volveré a hacerlo”. Esa es la esencia de la confesión. [4]

En oración

Además de las confesiones personales de cada uno, en muchas comunidades se ha añadido al servicio de oración habitual una forma de confesión .

El texto estándar de la confesión comienza haciendo referencia a la oración que lo ha precedido:

Dios nuestro y Dios de nuestros padres, que nuestra oración llegue ante ti... porque no somos tan descarados ni tan obstinados como para decir ante Ti... que somos justos y que no hemos pecado, sino que nosotros y nuestros padres hemos pecado. [5]

A esto le sigue una lista de pecados específicos que el individuo o la comunidad pueden haber cometido.

Después de la lista viene una declaración de arrepentimiento por los pecados. Por ejemplo, la confesión breve estándar concluye de la siguiente manera:

Nos hemos desviado de tus buenos mandamientos y de tus leyes, y no nos ha valido la pena. Tú eres justo en todo lo que nos sucede, porque has obrado con verdad mientras que nosotros hemos obrado con maldad. [5]

Textos alfabéticos

Hay dos textos de confesión que se recitan comúnmente: la confesión corta (וידוי הקטן) y la confesión larga (וידוי הגדול). Ambas incluyen una lista de pecados que una persona confiesa en el orden del alfabeto . La confesión corta enumera un pecado por letra, mientras que la confesión larga enumera dos. Se han sugerido varios propósitos para la disposición alfabética: [6] [nota 1]

Si bien no todos han cometido todos los pecados mencionados en los textos de confesión estándar, estos están redactados en plural ("hemos pecado"). Por lo tanto, se recitan en nombre de todo el pueblo judío, y es presumiblemente cierto que cada pecado mencionado ha sido cometido por al menos un judío. [9]

Durante la confesión, el feligrés se pone de pie, con la cabeza inclinada en señal de arrepentimiento o vergüenza, y al mencionar cada pecado, se golpea el corazón con el puño. [10] Algunas personas pueden agregar rápidamente (en silencio o en un susurro) pecados adicionales, que no están en la lista tradicional, comenzando con las mismas letras. [11]

En relación con el texto de Ashkenaz, se ha dicho que “de las 44 afirmaciones que componen el Al Cheyt , doce tratan de pecados que tienen su raíz en el habla (cinco en Ashamnu ). Sólo cuatro afirmaciones se refieren a transgresiones cometidas por el hombre contra Dios en sentido estricto (sólo dos en el texto de Ashamnu ). En ambos textos confesionales predominan las expresiones generales del pecado (quince en Al Cheyt y diecisiete en Ashamnu )”. [12]

Ashamnu, la breve confesión

Esta fórmula comienza con "Hemos incurrido en culpa, hemos traicionado, hemos robado, hemos hablado falsamente, etc." (" ...,אָשַמנוּ, בָּגַדְנוּ, גָזֵלְנוּ "). Se la conoce comúnmente por su primera palabra, Ashamnu (también transliterada Oshamnu ). Una forma temprana de esta confesión se encuentra más directamente en Daniel 9:5-19; véanse especialmente los versículos 5, 9, 18-19, donde el suplicante se reconoce sin méritos y ruega a Dios por el perdón basado únicamente en el propio mérito de Dios, y que el nombre de Dios no sea manchado entre las naciones.

Ashamnu es un acróstico alfabético, que consta de 24 líneas (la última letra del alfabeto, תּ ( tav ), se usa tres veces). Cada pecado se expresa generalmente como una palabra (algunos son dos palabras), un verbo en tiempo pasado, primera persona del plural. Los dos últimos pecados (repeticiones de la letra תּ ) son " תָּעִינוּ תִּעְתָּעְנוּ " ( taw'inu, titawnu ) se traducen generalmente como: "Nos extraviamos, extraviamos a otros". Ocasionalmente, la última palabra se traduce como "Tú [es decir, Dios] permitiste que nos extraviáramos"; el sidur ArtScroll usa ambas posibilidades, [13] el punto es que la última palabra es una forma inusual (que no se encuentra en la Biblia) que sugiere una determinación positiva de extraviarse, el mal uso del libre albedrío. [14] Sin embargo, la traducción de “Nos dejasteis extraviar” ha sido criticada como un error, y se ha sugerido que la última palabra significa “nos hemos burlado” o “nos hemos burlado” o “hemos engañado” o “hemos engañado a otros”. [15]

La confesión corta es dicha por los Nusach Sefard y la mayoría de las comunidades sefardíes (excepto las españolas y portuguesas) como parte de los Tachanun (súplicas diarias) inmediatamente después de la Amidá , y por todas las comunidades en Yom Kippur y durante la recitación de las Selijot . Se recita de pie y en silencio, excepto en Yom Kippur , cuando es costumbre recitarla en voz alta. En muchas congregaciones (principalmente las asquenazíes ), incluso se acostumbra cantarla en esta fecha. Esta forma apareció por primera vez en el libro de oraciones del Gaón Amram (siglo VIII). [16]

Al Chet, la larga confesión

La confesión larga, conocida como Al Chet (o Al Cheyt o Al Hayt ; " עֵל חֵטְא ", al ḥet , "Por el pecado..." [17] ), se dice sólo en Yom Kippur.

Cada línea comienza con “Por el pecado que cometimos ante Ti a través de…” (על חטא שחטאנוּ לפניך בּ־); el prefijo בּ־ significa “a través de” o “por medio de”, y el resto de esa palabra está en secuencia alfabética: בּ א נס (compulsión), בּ ב לי דעת (ignorancia), y así sucesivamente. Es un acróstico doble en la liturgia ashkenazí (un acróstico único en la liturgia sefardí e italiana).

A continuación, se incluye una lista no acróstica cuyos versos comienzan con “Y por el pecado por el cual somos”; aquí se nombra la ofrenda del Templo o el castigo (incluidos los azotes y la muerte) que podría imponerse, y se concluye con una breve categorización de los pecados (como la violación de un mandamiento positivo o de un mandamiento negativo, o si el pecado puede o no remediarse, así como aquellos que no recordamos haber cometido).

Aunque el texto varía entre las diferentes tradiciones litúrgicas, sigue este patrón general.

Tratamiento musical

Es tradicional que tanto Ashamnu como Al Cheyt se canten con una melodía algo alegre, en la tradición ashkenazí similar a la asociada con el Canto triunfal en el Mar Rojo [ cita requerida ] . Esto puede parecer inusual, ya que uno podría haber esperado que una confesión de pecados se cantara como un canto fúnebre. Pero una melodía edificante es común en todas las tradiciones judías. [18] Una explicación es que con esta confesión, "el adorador es estimulado a un estado de ánimo de victoria y a un sentido de vida esperanzada frente a un futuro desconocido e impredecible". [19] O que, al hacer esta confesión y arrepentirse, "nuestros pecados se transforman en méritos". [20]

Confesión en el lecho de muerte

El Talmud [21] enseña que “si uno cae enfermo y su vida está en peligro, se le dice: “Confiésate, porque todos los que están sentenciados a muerte confiesan”. Masechet Semachot agrega que “Cuando alguien se acerca a la muerte, le decimos que confiese antes de morir, agregando que por un lado, muchas personas confesaron y no murieron, mientras que por el otro, hay muchos que no confesaron y murieron, y hay muchos que caminan por la calle y confiesan; porque por el mérito de la confesión vivirás”. Un lenguaje similar se emplea en la codificación del Shulján Aruj , donde se establece que se debe recitar el siguiente texto a los enfermos terminales: “Muchos han confesado pero no han muerto; y muchos que no han confesado murieron. Y muchos que están caminando afuera en el mercado confiesan. Por el mérito de tu confesión, vivirás. Y todos los que confiesan tienen un lugar en el Mundo Venidero ”. [22]

El paciente debe recitar el Viduy del lecho de muerte. Existe una forma abreviada [23] destinada a quienes se encuentran en un estado de debilidad severa y una forma alargada [24] , “evidentemente, si la persona enferma desea agregar algo más a su confesión, incluso el Viduy de Yom Kippur, se le permite hacerlo”. [25] Después también se anima al paciente a recitar el Shemá , enunciar la aceptación de los Trece Principios de la Fe y donar algo de dinero a la caridad.

Referencias

  1. ^ La liturgia reformista ha intentado recrear el efecto alfabético en inglés. Por ejemplo, Gates of Repentance: The New Union Prayerbook for the Days of Awe recita Ashamnu solo dos veces en Yom Kippur, el texto hebreo tradicional se combina con una traducción no literal: [7] "Los pecados de arrogancia , fanatismo y cinismo " y concluye con " violencia , debilidad de voluntad, xenofobia , cedimos a la tentación y mostramos celo por malas causas" y con solo una lista parcial, "Somos arrogantes, brutales, descuidados, destructivos, egocéntricos, ... [terminando la lista con] insolentes y sin alegría ... Nuestros pecados son un alfabeto de aflicción". [8]
  1. ^ Keith Nigel Grüneberg Abraham, bendición y las naciones: un estudio filológico y exegético de Génesis 12:3 en su contexto narrativo . BZAW 332. Berlín: p. 197 – 2003 "El hithpael de yadah "confesar" parece caer mejor en la categoría de acciones de habla"
  2. ^ Levítico 26:40, Salmos 32:5, Proverbios 28:13, Daniel 9:4, Nehemías 1:6, etc.
  3. ^ Levítico 5:5, 16:21; Números 5:7
  4. ^ Mishné Torá , Hiljot Teshuvá 1:2;
  5. ^ ab Sidur Sefard, Shacharit de día laborable, Tachanun
  6. ^ Jacobson, Bernhard S., Yamim Noraim: Days of Awe (orig. 1936, trad. inglesa 1978, Tel-Aviv, Sinai Publ'g) página 110; Sacks, Jonathan, The Koren Sacks Siddur (2009, Jerusalén, Koren Publ'rs) página 890, " Ashamnu ... y Al het ... están ambos organizados como acrósticos alfabéticos, como para decir: confesamos con cada letra del alfabeto y por cada posible transgresión".
  7. ^ 1978, NY, Conferencia Central de Rabinos Americanos, páginas 269-270
  8. ^ página 327
  9. ^ Capítulo 07 – Leyes de Yom Kippur
  10. ^ Nulman, Macy, Encyclopedia of Jewish Prayer (1993, NJ, Jason Aronson) página 39; Viduy (6.ª ed., 1989, Jerusalén, Viduy Publ'g Co.[distr. por Feldheim] páginas 14-15; Scherman, Nosson, The Complete ArtScroll Machzor – Yom Kippur (Ashkenaz) (1986, Brooklyn, Mesorah Publ'ns) página 850.
  11. ^ Nulman, Macy, Encyclopedia of Jewish Prayer (1993, NJ, Jason Aronson) página 38 (específica para los sefardíes en Yom Kippur); Viduy (6.ª ed., 1989, Jerusalén, Viduy Publ'g Co. [distr. por Feldheim] página 14; Scherman, Nosson, The Complete ArtScroll Machzor – Yom Kippur (Ashkenaz) (1986, Brooklyn, Mesorah Publ'ns) página 850. Por ejemplo, Orot Sephardic Yom Kippur Mahazor (1997, NJ, Orot) página 128, para "נ" ( N ), además del tradicional נאצנוּ ( ni'atznu , "hemos enfurecido [a Dios]"), ofrece נאפנוּ ( ni'afnu , "cometimos adulterio"), etc.
  12. ^ Jacobson, Bernhard S., Yamin Noraim, Days of Awe (original 1937, traducción al inglés 1978, Tel-Aviv, Sinai Publ'g), página 110.
  13. ^ Munk, Elie, El mundo de la oración (orig. 1953, trad. inglesa 1963, NY, Feldheim) vol. 2, página 242 (para "Nos dejaste...") y página 245, "Las dos últimas palabras... que se añadieron al final del orden alfabético, se interpretan de la siguiente manera: taw'inu es una especie de recapitulación de todo lo que ha sucedido antes; admitimos que, de hecho, nos hemos extraviado; (véase Isaías 53:6 [y 63:17]) titawnu a partir de entonces indica que el Señor nos permitió libremente extraviarnos y no nos obligó a permanecer en el camino correcto, porque 'aquel que tiene malas intenciones tendrá [las puertas del mal] abiertas de par en par para él'. ([Talmud,] Yoma 38b)"; "Complete ArtScroll Siddur" (Ashkenaz ed, 2da ed. 1987) páginas 119b, 777 (para "Nos dejaste..."), página 833 ("guiamos a otros..."), de manera similar Scherman, Nosson, The Complete ArtScroll Machzor – Yom Kippur (Ashkenaz) (1986, Brooklyn, Mesorah Publ'ns) página 853 ("Nos has dejado...").
  14. ^ Orot Sephardic Yom Kippur Mahazor (1997, NJ, Orot) página 128 (las dos últimas palabras traducidas son "nos hemos desviado y nos hemos hecho desviar". Esta atención a la última palabra puede surgir porque es la última palabra y se podría esperar que fuera una especie de crescendo de maldad; por ejemplo, Hertz, Joseph H, The Authorized Daily Prayer Book con comentario, introducción y notas (edición estadounidense 1948, NY, Bloch) página 909 ("y nos hemos desviado" con la anotación, "El colmo de la inequidad. Hemos hecho que otros pequen con nuestro ejemplo". En un contexto no judío, véase el primer párrafo del Libro 4 de Las Confesiones de San Agustín.
  15. ^ Philologos, "On Language", Forward , 29 de marzo de 1996, página 14; ArtScroll, The Schottenstein Edition Siddur for Weekdays with interlinear translation (Ashkenaz ed., 2002, Brooklyn, Mesorah Publ'ns) página 159 ("nos hemos burlado"); carta de Heinrich Guggenheimer, 15 de marzo de 1996—de una forma poco común que aparece solo en Génesis 27:12, Jeremías 10:15 y 51:18 y II Crónicas 36:16 que significa "burla" o "insulto"); Sidur Avodah Yisroel de Baer (1868) página 415, sugirió "hicimos trampa"—citando la forma inusual en Génesis 27:12. Además, dos artículos en Mail.Jewish Mailing List, vol. 47, nr. 48, 6 de abril de 2005.
  16. ^ Nulman, Macy, Enciclopedia de la oración judía (1993, NJ, Jason Aronson), página 38.
  17. ^ Glinert, Lewis (18 de noviembre de 1993). The Joys of Hebrew (Los placeres del hebreo ). Oxford U. Press. pág. 18. ISBN 978-0-19-028217-2. Al Chet (asquenazí: Al Cheyt)
  18. ^ Jacobson, Bernhard S., Yamin Noraim, Days of Awe (original 1937, traducción al inglés 1978, Tel-Aviv, Sinai Publ'g), páginas 110-111; Nulman, Macy, Concise Encyclopedia of Jewish Music (1975, Nueva York, McGraw-Hill), sv "Shirah", páginas 227-229; Idelsohn, Abraham Z., Jewish Music in its Historical Development (1929, Nueva York, Henry Holt), página 78.
  19. ^ Nulman, Macy, Conceptos de música y oración judía (1985, NY, Cantorial Council of America), página 144.
  20. ^ Jacobson, Bernhard S., Yamin Noraim, Days of Awe (original 1937, traducción al inglés 1978, Tel-Aviv, Sinai Publ'g), página 111.
  21. ^ BT Shabat 32a
  22. ^ Shulján Aruj YD 338:1
  23. ^ Tur y Shulján Aruj YD 338 en nombre de Ramban
  24. ^ Ma'avar Yabok 1:10
  25. ^ Aruj HaShulján 338

Enlaces externos