Shiva (hebreo: שִׁבְעָה , romanizado : šīvʿā , lit. 'siete') es el períodode lutode una semanael judaísmopara los familiares de primer grado. El ritual se conoce como " shiva sentado" en español. El período de shiva dura siete días después del entierro. Después del período inicial de desesperación y lamentación inmediatamente después de la muerte, shiva abarca un momento en el que las personas hablan sobre su pérdida y aceptan el consuelo de los demás.[1]
Su observancia es un requisito para los padres, hermanos, cónyuges e hijos de la persona que ha fallecido. No es un requisito para la familia de un bebé que tenía menos de treinta días en el momento de la muerte. [2] En el funeral, los dolientes usan una prenda exterior que se rasga antes de la procesión en un ritual conocido como keriah . En algunas tradiciones, los dolientes usan una cinta negra que se corta en lugar de una prenda de uso diario. [3] [4] El artículo rasgado se usa durante la totalidad de la shivá . Por lo general, los siete días comienzan inmediatamente después de que el difunto ha sido enterrado. Después del entierro , los dolientes [5] asumen el estado halájico de avel ( hebreo : אבל , 'doliente'). Este estado dura toda la duración de la shivá .
Es necesario que el lugar del entierro esté completamente cubierto de tierra para que comience la shiva . Durante el período de shiva , los dolientes permanecen en casa. Los amigos y familiares visitan a los que están de luto para darles sus condolencias y brindarles consuelo. El proceso, que se remonta a los tiempos bíblicos, formaliza la forma natural en que una persona enfrenta y supera el dolor. Shiva permite que la persona exprese su dolor, hable sobre la pérdida de un ser querido y se reincorpore lentamente a la sociedad. [6]
La palabra shiva proviene de la palabra hebrea shiv'ah ( hebreo : שבעה , lit. 'siete'), refiriéndose a la duración de siete días de este período.
Varios relatos bíblicos describen el duelo durante períodos fijos; en varios casos, este período es de siete días. Por ejemplo, después de la muerte de Jacob , su hijo José y los que lo acompañaban observaron un período de duelo de siete días. [7] El período de siete días de duelo por el que pasó José fue descrito por los sabios antes de la revelación en el Monte Sinaí . [ cita requerida ] En el Libro de Job , se afirma que Job lamentó su desgracia durante siete días. Durante este tiempo, se sentó en el suelo, con sus amigos rodeándolo. [8]
El duelo bíblico implicaba abstenerse de fiestas, canciones y rituales del Templo. Amós declaró al pueblo que Dios "convertiría vuestras fiestas en duelo, y todos vuestros cánticos en lamentaciones" como castigo por el pecado, describiendo este duelo como similar al "duelo por un hijo único". [9] Después de que dos de los hijos de Aarón , un sumo sacerdote, fueran asesinados, Aarón se negó a comer los sacrificios animales, diciendo que esto sería inapropiado en un momento en que estaba de duelo por la muerte de los hijos. [10]
El proceso de duelo comienza con la primera etapa, también conocida como Aninut . Durante este tiempo, las personas experimentan el shock inicial de su pérdida. A menudo, las emociones asociadas con el período de Aninut incluyen ira, negación e incredulidad. Durante este período, que técnicamente precede al duelo oficial, el doliente está exento de realizar la mayoría de los mandamientos positivos. La keriah (el rasgado de las vestiduras) se realiza durante este período. Aninut comienza en el momento en que la persona muere y dura hasta el final del servicio funerario. Después de Aninut está la shiva , en la que los dolientes dedican siete días al recuerdo de la persona fallecida. Durante la shiva , se instruye a las personas a tomar un descanso de sus rutinas para concentrarse en su pérdida. [11] Durante estos siete días, la casa de los dolientes generalmente es una casa abierta para que los amigos y la familia vengan a ofrecer consuelo. La etapa de duelo conocida como sheloshim (literalmente "treinta") dura hasta treinta días después del entierro. Los primeros siete días de sheloshim son el período de shiva ; el sheloshim continúa después de que el shiva ha terminado. Después del intenso período de shiva , que se limita principalmente al hogar, durante el resto de sheloshim los dolientes abandonan sus residencias y comienzan a interactuar con los demás nuevamente. El sheloshim alienta a las personas a participar en las relaciones sociales para volver lentamente a las actividades diarias normales. La etapa final, shenat aveilut , es un período de duelo de doce meses, durante el cual se imponen limitaciones a los dolientes en los ámbitos de usar ropa recién comprada, asistir a reuniones sociales y recibir regalos. Durante los primeros once meses se dice el Kaddish . Después de la conclusión del año, se celebran ceremonias anuales de conmemoración, conocidas como yahrzeit o hilula (en la fecha del fallecimiento) e yizkor (en los días festivos principales) para la persona que murió. [1]
El período de shiva comienza inmediatamente después del entierro. El resto del día (hasta la puesta del sol) se considera el primer día de shiva, aunque sea solo un día parcial. El séptimo día (por ejemplo, el lunes, si el primer día fue martes), el shiva termina por la mañana después de las oraciones shacharit (si no se celebran servicios públicos en la mañana del séptimo día, se realiza un servicio en la casa del doliente); por lo tanto, el séptimo día es nuevamente un día parcial. El sheloshim (período de treinta días de duelo) continúa hasta el final de los servicios matutinos del día 30, 23 días después del final del shiva ; al igual que con el shiva , los dos días parciales al principio y al final se cuentan como días completos. [1] [12]
Si la noticia de la muerte de un pariente cercano le llega 30 días después de que el pariente fallecido haya fallecido, incluido el día 30, el doliente solo está obligado a guardar luto durante un día. Sin embargo, si la noticia de la muerte de un pariente cercano le llega dentro de los 30 días posteriores al vencimiento, el doliente está obligado a guardar luto durante siete días. [13]
Las festividades religiosas durante shiva y sheloshim cambian ligeramente el período de duelo. Debido a que el judaísmo acoge las festividades con alegría, la tristeza y el dolor asociados con el duelo deben dejarse de lado hasta que concluya la festividad. Por lo general, si una persona muere antes del comienzo de una festividad, la festividad elimina la observancia de shiva o sheloshim . Los días de la festividad se cuentan como días de duelo y las reglas impuestas durante el duelo se revocan para alentar la celebración de una festividad. Si una muerte ocurrió durante la festividad o sin saberlo, el duelo comienza después de que termina la festividad. En otras situaciones, si se ha observado la totalidad de la shiva antes del comienzo de una festividad, la festividad cancelará la observancia de sheloshim , lo que significa el cumplimiento de este período de duelo. [1]
La celebración de una festividad judía importante pone fin a la shivá . [14] Si el funeral tiene lugar durante una festividad, el inicio del período de duelo se retrasa hasta el final de la festividad.
Durante el Shabat , el duelo privado continúa, mientras que el duelo público se suspende. Se permite a las personas usar zapatos y salir de sus hogares para participar en los servicios de oración públicos. Para prepararse para el Shabat, se permite a las personas interrumpir la shivá durante hasta una hora y quince minutos para cocinar, vestirse y realizar otras tareas. Si este tiempo no es suficiente para hacerlo, en ciertas situaciones se pueden asignar dos horas y media para ello. [1]
Durante la Pascua , los días de observancia de shivá antes del comienzo de la festividad equivaldrán a siete cuando comience la misma. Como la Pascua se celebra durante ocho días, cualquier día de luto previo sumará quince días cuando termine la festividad, lo que dejará solo quince días de observancia de sheloshim . [1]
Durante Shavuot , los días en que se observa shivá antes del comienzo de la festividad equivalen a siete cuando comienza la festividad. El primer día de Shavuot equivale a siete días. El segundo día de Shavuot se considera el decimoquinto día, lo que deja solo quince días restantes de observancia de sheloshim . [1]
Durante Sucot , los días de observancia de la shivá antes del comienzo equivaldrán a siete cuando comience la festividad. Dado que Sucot se observa durante siete días, cualquier duelo anterior totalizará catorce días cuando finalice la festividad. Shemini Atzeret se considera el octavo día de Sucot y equivale a siete días de duelo. Simjat Torá se considera el vigésimo segundo día de duelo, lo que deja solo ocho días de observancia de sheloshim . [1]
Durante Rosh Hashaná , los días en que se observa la shivá antes del comienzo de la festividad equivaldrán a siete días en que comienza la festividad. El Yom Kippur que sigue a Rosh Hashaná simbolizará el fin del duelo y el fin tanto de la shivá como de la sheloshim . [1]
Durante Yom Kippur, los días en que se observa shiva antes del comienzo de la festividad equivaldrán a siete días cuando comience la festividad. Sucot, después de Yom Kippur, simbolizará el fin del duelo y el fin tanto de la shiva como de los sheloshim . [1]
Si la muerte ocurre durante Yom Tov , la shivá no comienza hasta que se completa el entierro. El entierro no puede tener lugar en Yom Tov, pero puede tener lugar durante los días intermedios de Sucot o Pésaj, también conocidos como Jol Hamoed . [1]
Si se realiza un entierro en Jol Hamoed de Pésaj, la shivá no comienza hasta que se completa el Yom Tov. En la diáspora, donde la mayoría de los Yamim Tovim se celebran durante dos días, el duelo no se lleva a cabo el segundo día, pero el día sigue contando como uno de los días de shivá . [1]
Existen muchas tradiciones que se mantienen para celebrar el shiva . Durante este tiempo, los dolientes deben quedarse en casa y abstenerse de relacionarse con el mundo social.
Después de enterarse de la muerte de un pariente cercano, las creencias y tradiciones judías instruyen a las personas a rasgar sus ropas como la principal expresión de dolor. El proceso de rasgar la prenda se conoce como keriah . [15] El rasgado se realiza estando de pie y se requiere que se extienda en longitud a un tefach (mango), o lo que equivale a unos 9 centímetros (3,5 pulgadas). [16] [17] Al rasgar la ropa, el doliente recita una bendición que describe a Dios como "el verdadero Juez". Esta bendición recuerda a los dolientes que reconozcan que Dios ha tomado la vida de un pariente cercano, y se considera como el primer paso en la aceptación del dolor. La prenda se rasga sobre el corazón si la persona que murió era un padre, o sobre el pecho en el lado derecho si la persona que murió era otro familiar. La prenda de vestir rasgada se usa durante todo el período de shivá , con la única excepción del Shabat. [18] [19]
Después de estar cerca o alrededor del difunto, es una antigua costumbre lavarse, o al menos lavarse las manos, como un medio de purificación. Después de un funeral o de una visita a un cementerio, se requiere que las personas se laven las manos como una señal de transición espiritual a través del agua. [20] Durante la shiva, es especialmente obligatorio hacerlo antes de entrar en la casa. Hay muchos orígenes diferentes de esta tradición, aunque el acto se asocia típicamente con una limpieza simbólica, con la idea de que la muerte es impura en un sentido espiritual. Dentro del judaísmo, se cree que los vivos enfatizan el valor de la vida en lugar de centrarse en la muerte. Al lavarse las manos después de visitar al difunto, es costumbre no pasar la copa de agua utilizada de persona a persona. La razón detrás de esto se deriva de las creencias y esperanzas de detener la tragedia que comenzó, en lugar de permitir que continúe de persona a persona como lo simboliza el paso de la copa. [1]
La primera comida que debe consumirse después del funeral se conoce como seudat havra'ah ( hebreo : סעודת הבראה , "comida de consuelo"). Tradicionalmente, los vecinos deben servir la comida de condolencias a los dolientes. [21] El acto de preparar dicha comida se considera una mitzvá . Aunque es una tradición, si un vecino no puede preparar la comida de condolencias, la familia extendida puede hacerlo y, en este último caso, el propio doliente puede preparar la comida. Se vio que muchas veces después de la muerte de un ser querido, las personas que estaban de luto deseaban morir y a menudo intentaban pasar hambre. La comida que se les daba al regresar a casa les proporcionaba calor para disminuir esos deseos. Para que se considere la comida de condolencias, las selecciones de alimentos deben contener varios platos específicos. Un ejemplo de esto es el pan, que simboliza el sustento de la vida. Además de esto, la comida debe contener huevos duros, verduras cocidas y café o té. A menudo también se permite servir vino. La única ocasión en que no se sirve la comida de condolencias es cuando no hay una celebración pública de duelo o si la persona murió por suicidio. [1]
En el judaísmo, las velas simbolizan acontecimientos especiales a lo largo de la vida. Se encienden durante las principales festividades, durante el Shabat y, durante el proceso de duelo, se exige que las velas permanezcan encendidas durante toda la shivá. Antes de la muerte del rabino Judah HaNasi en el siglo III, él instruyó que se mantuviera encendida una luz. [22] Durante la shivá, la vela representa al difunto. La luz es simbólica del ser humano, la mecha y la llama representan el cuerpo y el alma respectivamente, así como su conexión entre sí. [23] Tradicionalmente, se exige que las velas estén hechas de aceite o parafina y no se permite que sean eléctricas. Lo ideal es que la vela se encienda en la casa del difunto, pero se pueden hacer excepciones. De todos modos, las velas deben estar en presencia de quienes observan la shivá. Durante las principales festividades, la vela puede moverse para disminuir la sensación de duelo y centrarse en la ocasión alegre en cuestión. [1]
Las personas que están de luto o en una casa de shiva deben cubrir los espejos desde el momento de su muerte hasta el final de la shiva. Hay varias razones por las que el judaísmo exige esto. La primera razón puede surgir de la idea de que el hombre fue creado a imagen de Dios. Al hacerlo, el hombre adquiere la misma dignidad y valor que Dios. Cuando una creación de Dios muere, esto disminuye su imagen. La muerte de seres humanos interrumpe la conexión entre el hombre viviente y Dios viviente. Dado que el propósito de los espejos es reflejar esa imagen, se cubren durante el duelo. Una segunda razón por la que se cubren los espejos en el judaísmo se deriva de la contemplación de la propia relación con Dios durante la muerte de un ser querido. En este momento, se instruye a las personas a centrarse en el dolor y el duelo en lugar de en sí mismas. Para evitar pensamientos egoístas, todos los espejos se cubren en las casas de los dolientes. Una tercera razón que describe por qué se deben cubrir los espejos proviene de la ley que establece que una persona no puede pararse directamente frente a una imagen o adorarla. Por eso, durante el duelo se ocultan espejos y cuadros. [1]
Algunos tienen una costumbre adicional de cubrir todas las imágenes de personas. [14] : p.54 (3:37), p.179 (16:4) [24] : pp.229–230 Una razón, que está vinculada con el cubrimiento de espejos (y, por algunos, también de todas las imágenes de personas) es que los servicios de oración se llevan a cabo en la casa de duelo, si se puede reunir un quórum, y "la ley judía establece claramente que uno no puede adorar una imagen o pararse directamente frente a una imagen en un espejo". [1] : p.104
No se permite usar zapatos de cuero durante la celebración del shiva. [25] [26] [27] La razón detrás de esto implica una falta de lujo. Sin zapatos de cuero, una persona puede concentrarse en el duelo y el significado más profundo de la vida. Sin embargo, las excepciones a esta regla incluyen a las mujeres embarazadas [28] y a quienes padecen dolencias en los pies. [29] [30] Aparte de quienes observan shiva o sheloshim, los invitados y las personas que no lo hacen también deben abstenerse de usar zapatos de cuero en la casa de los dolientes.
De manera similar a la idea de usar zapatos de cuero, la higiene y el cuidado personal caen dentro de la idea de que la tarea se realiza por placer. Tales actos están prohibidos durante la observancia de shiva o sheloshim, ya que se consideran acciones realizadas para la comodidad física. [31] Sin embargo, existe una delgada línea que separa el cuidado personal por razones de higiene y el cuidado personal. Por lo tanto, para evitar el cuidado personal por comodidad, se les indica a las personas que están de luto que solo se laven partes separadas del cuerpo, la cabeza y la cara. Además de esto, se recomienda agua fría o fresca. El uso de cosméticos no está permitido, ya que constituye un acto realizado por comodidad y placer. [32] Sin embargo, la excepción a esta regla es una mujer que está de novia, comprometida para casarse o que está saliendo con alguien para casarse. [32]
El shivá "sentado" se refiere al acto de sentarse en taburetes bajos durante los tiempos de duelo. Como se menciona en el Libro de Job , durante el duelo, los amigos de Job "se sentaron con él en el suelo durante siete días y siete noches". [8] Por lo tanto, originalmente, las personas que observaban un período de duelo debían dar vuelta sus sofás o camas y sentarse en el suelo. [33] Con el tiempo, se hicieron modificaciones a esta regla. La Halajá establece que una persona debe sentarse en taburetes bajos o en el suelo. La persona participa en sentarse en un taburete bajo para significar su falta de preocupación por la comodidad personal durante su tiempo de duelo. [34] [35]
El duelo encuentra su expresión en el dolor y la angustia del alma y en acciones simbólicas externas. Diferentes comunidades han practicado diferentes costumbres durante el proceso real de "sentarse" en shivá . Los judíos sefardíes ya no se sientan envueltos en su talit , pero los judíos yemeníes aún siguen la antigua costumbre judía de sentarse siete días envueltos en un talit. La práctica se menciona en el Talmud ( Mo'ed Katan ), [36] y en los escritos de las primeras autoridades rabínicas. [37] [38] [39] [40]
…y él (es decir, el doliente) requiere descubrir su cabeza. ¿Qué significa descubrir la cabeza? Es exponer el cabello y exponer la cabeza de [estar cubierta] por su sombrero o su hábito , o cosas similares, y [permitirse solamente estar] envuelto como el vestidura de los ismaelitas, como citamos [con respecto al leproso] (Levítico 13:45) : 'Y su cabeza estará descubierta'… [41] [42]
Entre las comunidades ashkenazíes y sefardíes la práctica está ahora obsoleta, y se adhieren a los jueces de la ley judía que han llegado recientemente ( Bayit Chadash , los Ṭurei Zahav y Siftei Cohen ) y que han cancelado la costumbre, escribiendo así: "Y en este momento, no hay costumbre de cubrirse la cabeza, para que no conduzca a la frivolidad. En cualquier caso, el sombrero debe cubrirse los ojos". [43] Los únicos que continúan observando la costumbre son los judíos del Yemen.
El lugar ideal para celebrar el shiva es la casa de la persona fallecida. Si esto no es posible, el segundo mejor lugar es la casa de un pariente cercano al fallecido. Durante la celebración del shiva, por lo general, no se permite a las personas salir del lugar. Sin embargo, hay ciertas excepciones a esta regla, entre ellas: no tener suficiente espacio para albergar a todas las personas que celebran el shiva, la pérdida de otro ser querido y la imposibilidad de realizar servicios en el hogar. Si a una persona de luto se le permite salir de la casa, debe hacerlo sin molestar a los demás y nunca sola. [44]
La oración en la casa de un doliente se realiza para demostrar respeto por la persona en duelo, así como por el fallecido. Incluso en 1790, la organización "Hebra Maarib beZemanah Oheb Shalom" (חברה מעריב בזמנה אוהב שלום) fue fundada con el fin de proporcionar a los dolientes que observaban shiva un minyan . [45] Durante 1853 en Londres, la organización "Hebrath Menachem Abelim Hesed Ve Emeth" fue fundada para lograr un objetivo similar. A lo largo de la historia, las oraciones durante el duelo han sido importantes. Sin embargo, durante la shiva , las oraciones cambian ligeramente.
Durante el proceso de duelo, se suele recitar el Kadish . En lugar de perder la fe en la religión, las tradiciones judías exigen que quienes han sufrido la pérdida de un ser querido afirmen públicamente su fe en Dios. Esto se suele hacer delante de un minyán. La recitación del Kadish se realiza con el fin de proteger la dignidad y el mérito del individuo que murió ante los ojos de Dios. [18] [19] El judaísmo cree que antes de que un alma entre al cielo, se requieren un máximo de doce meses para que incluso la peor alma se purifique. Aunque la totalidad del duelo dura doce meses, el Kadish solo se recita durante once meses para no dar a entender que el alma necesitó doce meses enteros de purificación. [46]
Tradicionalmente, la verdadera oración del doliente se conoce como El Malei Rachamim en la literatura ashkenazí y Hashkavah en la literatura sefardí . A menudo, la oración del doliente se confunde con el Kaddish. La recitación de la oración del doliente se hace por el alma de un individuo que ha fallecido. La oración en sí es una súplica para que se le dé al alma del difunto un descanso apropiado. [47] Por lo general, la recitación de esta oración se hace junto a la tumba durante el entierro, durante el descubrimiento de la lápida, como en los servicios de Yizkor en las festividades judías. Si la recitación se hace como una conmemoración individual, la oración contiene el nombre del individuo que murió. Sin embargo, si la recitación se hace en presencia de un grupo, la oración contendrá una descripción del individuo que murió. [48]
Un minyan es tradicionalmente un quórum de diez o más hombres adultos. A menudo, en las comunidades conservadoras , reconstruccionistas o reformistas , un minyan está compuesto por una mezcla de diez o más hombres y mujeres adultos. Durante la shivá, un minyan se reúne en la casa de los de luto para los servicios. Los servicios son similares a los que se llevan a cabo en una sinagoga. Sin embargo, durante la shivá, se agregan u omiten ciertas oraciones o versículos. Durante los días en que se lee la Torá en una sinagoga, también se lee en la casa de la shivá. La comunidad hace un esfuerzo para prestar un rollo de la Torá al deudo para este propósito.
Se realizan los siguientes cambios en la oración de Shajarit (la mañana), enumerados por orden en el servicio de oración:
Además se realizan los siguientes cambios en otras oraciones: