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Sermón fúnebre

Un sermón fúnebre cristiano es una oración o discurso religioso formal pronunciado en una ceremonia fúnebre , o a veces poco tiempo después, que puede combinar elementos de elogio con comentarios biográficos y predicación expositiva . Para calificar como un sermón , debe basarse en un texto bíblico. [1] Históricamente, estos sermones se preparaban muy a menudo para su publicación y desempeñaron un papel importante en las culturas literarias luterana y, más tarde, puritana , presbiteriana y no conformista , en Europa y Nueva Inglaterra . También fueron y son comunes en las denominaciones cristianas en general.

Una tendencia en los sermones fúnebres del Renacimiento y la Reforma fue un alejamiento del sermón temático estrechamente aliado al escolasticismo , hacia un enfoque basado en el humanismo renacentista . [2] En España, por ejemplo, los dos se combinaron, el estilo analítico y verbal se unió al humanismo epidéctico . [3] Si bien la suposición contemporánea puede ser que un sermón fúnebre contiene un elemento significativo de escritura de vida sobre el tema, en el pasado la inclusión de escritura de vida estaba en tensión con los mensajes religiosos. El sermón fúnebre es un género mixto . [4] Patrick Collinson usó una metáfora del "cuco en el nido" para describir la situación del reformador protestante cuando se daban sermones fúnebres: se usaba la retórica clásica de los ejemplares , mientras que los evangélicos radicales no podían aceptar la forma del sermón como adecuada a las vidas de los piadosos. [5]

Dicho esto, el sermón fúnebre de la época moderna temprana se estructuraba en torno a la explicación de un texto bíblico y comenzaba con él . [6] De esa manera, se distinguía como género del elogio fúnebre y otros tipos de oraciones fúnebres y discursos obituarios. Para las mujeres, al menos en Inglaterra, los "elogios ejemplares" se construían a partir de figuras bíblicas femeninas, a veces desplazando la acción del sujeto fuera de la vida doméstica. [7]

Tradiciones denominacionales protestantes

En 1525, Martín Lutero predicó sobre la muerte de Federico III, elector de Sajonia , y en 1532 sobre la muerte de Juan, elector de Sajonia . Estos sermones se conservan. Se dice que la tradición luterana posterior del Leichenpredigt surgió del ejemplo de Lutero, y recibió atención académica en el período de mediados del siglo XVI a mediados del siglo XVIII. [8] La impresión de sermones fúnebres se había vuelto normal alrededor de 1550, y sobreviven más de 200.000 homilías fúnebres alemanas. [9]

El modelo de los sermones fúnebres protestantes fue esbozado en De formandis concionibus sacris de Andreas Hyperius (traducción al inglés de 1577). [10] En su esquema, la alabanza en la predicación era sólo para los muertos piadosos; necesitaba servir a la exhortación y a la exégesis , teniendo la primera dos audiencias, "los piadosos" y "la multitud". [11]

La actitud calvinista inicial era diferente a la luterana. Un obstáculo temprano para los protestantes calvinistas fue la defensa de Pierre Caroli de las oraciones por los muertos . [12] Amy Nelson Burnett ha sostenido que, a mediados del siglo XVI, las iglesias reformadas de Basilea y el Palatinado eran excepcionales en los sermones en los funerales. [13] En la Iglesia de Escocia , el Libro de Disciplina hizo un rechazo general a los sermones fúnebres. En la práctica hubo algunas excepciones. [14]

Bajo el reinado de Isabel I, algunos ministros puritanos ingleses se opusieron a los sermones fúnebres. Sin embargo, a principios del siglo XVII, las opiniones habían cambiado y los sermones fúnebres se habían convertido en algo habitual en la tradición reformada. [15] Diarmaid MacCulloch escribe que los puritanos "llegaron a abandonar su aversión por el sermón fúnebre panegírico ". [16] Ejemplificado por Samuel Clarke , los escritores puritanos crearon un género que puede describirse como hagiográfico , que se basaba en sermones fúnebres y biografías breves. [17]

En Nueva Inglaterra, a mediados del siglo XVII, los rituales funerarios eran todavía escasos. El sermón fúnebre se convirtió entonces en un vehículo para la jeremiada . [18]

En el caso de la tradición bautista particular británica del siglo XVIII, Cook, al examinar los sermones fúnebres de John Brine y Benjamin Wallin (1711-1782) [19], argumenta en primer lugar la importancia continua del esquema de estilo sencillo del puritano William Perkins publicado en su obra The Arte of Prophesying (1607). Supone una exposición de las Escrituras, seguida de una sección de "usos" en la que se aplican los puntos planteados y una breve "sección conmemorativa" de escritura de la vida. Brine la aplica, pero con escasa atención a los "usos". Wallin se adhiere a la "estructura asimétrica" ​​de la exposición que prevalece sobre la escritura de la vida, emplea secciones de "usos", pero podría hacer que la "sección conmemorativa" ocupe hasta un tercio del total. [20]

Wolffe sostiene que, en los sermones funerarios británicos del período victoriano , hubo una transición en las décadas de 1860 a 1880, desde el modelo de dar prioridad a la exégesis de las Escrituras a un énfasis en la escritura de la vida. [21]

La tradición católica

En 1615, el escritor teológico alemán Matthäus Tympius (de:Matthäus Tympius) publicó una colección de sermones fúnebres para ayudar a los párrocos católicos . [22] Promovió la reforma tridentina desde Münster . [23] La indexación sistemática de los sermones fúnebres en este período podría llevar a una fácil correlación con la perícopa diaria , de modo que la parte expositiva del sermón podría provenir de una fuente existente. [24]

El obispo francés Jacques-Bénigne Bossuet debe gran parte de su reputación como orador a una serie de discursos fúnebres sobre personajes destacados del reinado de Luis XIV . Se basó en estructuras existentes para este tipo de sermones, innovó y habló extensamente, e incluyó instrucción religiosa accesible junto con comentarios elogiosos. La investigación ha recuperado muchos otros sermones fúnebres católicos de la época moderna temprana. [25]

Notas

  1. ^ Winslow, Donald J. (1 de enero de 1995). Life-Writing: A Glossary of Terms in Biography, Autobiography, and Related Forms [La escritura de la vida: un glosario de términos en biografías, autobiografías y formas relacionadas]. University of Hawaii Press. pág. 21. ISBN 978-0-8248-1713-8.
  2. ^ McCullough, Peter; Adlington, Hugh; Rhatigan, Emma (4 de agosto de 2011). The Oxford Handbook of the Early Modern Sermon [Manual de Oxford del sermón de la época moderna temprana]. OUP Oxford. pág. 27. ISBN 978-0-19-923753-1.
  3. ^ McManus, Stuart M. (8 de abril de 2021). El imperio de la elocuencia: la tradición retórica clásica en la América Latina colonial y el mundo ibérico. Cambridge University Press. pág. 65. ISBN 978-1-108-83016-4.
  4. ^ Lewalski, Barbara Kiefer (8 de marzo de 2015). Los aniversarios de Donne y la poesía de alabanza: la creación de un modo simbólico. Princeton University Press. pág. 174. ISBN 978-1-4008-7005-9.
  5. ^ Peters, Christine (15 de mayo de 2003). Patrones de piedad: mujeres, género y religión en la Inglaterra de la Baja Edad Media y la Reforma. Cambridge University Press. pág. 199. ISBN 978-0-521-58062-5.
  6. ^ Goodland, Katharine (2006). El duelo femenino en el teatro inglés medieval y renacentista: desde la resurrección de Lázaro hasta El rey Lear. Ashgate Publishing, Ltd. pág. 108. ISBN 978-0-7546-5101-7.
  7. ^ McCullough, Peter; Adlington, Hugh; Rhatigan, Emma (4 de agosto de 2011). The Oxford Handbook of the Early Modern Sermon [Manual de Oxford del sermón de la primera época moderna]. OUP Oxford. págs. 171–172. ISBN 978-0-19-923753-1.
  8. ^ LeRoux, Neil R. (2007). Martín Lutero como consolador: escritos sobre la muerte. Brill. pág. 134. ISBN 978-90-04-15880-1.
  9. ^ Kolb, Robert (31 de agosto de 2008). Cultura eclesiástica luterana, 1550-1675. Brill. p. 131. ISBN 978-90-474-4216-5.
  10. ^ Breitwieser, Mitchell Robert (1990). El puritanismo estadounidense y la defensa del duelo: religión, dolor y etnología en la narrativa del cautiverio de Mary White Rowlandson. Univ of Wisconsin Press. p. 58. ISBN 978-0-299-12654-4.
  11. ^ Martin, Jessica (2001). Las vidas de Walton: conmemoraciones conformistas y el auge de la biografía. Oxford University Press. pp. 13-14. ISBN 978-0-19-827015-7.
  12. ^ Holder, R. Ward (9 de junio de 2022). Calvino y la tradición cristiana. Cambridge University Press. pág. 191. ISBN 978-1-316-51294-4.
  13. ^ Tingle, Elizabeth C.; Willis, Jonathan (9 de marzo de 2016). Morir, muerte, entierro y conmemoración en la Europa de la Reforma. Routledge. p. 42. ISBN 978-1-317-14749-7.
  14. ^ Booth, Philip; Tingle, Elizabeth (23 de noviembre de 2020). Un compañero para la muerte, el entierro y el recuerdo en la Europa medieval tardía y moderna temprana, c. 1300-1700. Brill. págs. 310-311. ISBN 978-90-04-44343-3.
  15. ^ McIntosh, Marjorie Keniston (6 de junio de 2002). Una comunidad transformada: la mansión y la libertad de Havering-atte-Bower 1500-1620. Cambridge University Press. pág. 85 nota 235. ISBN 978-0-521-89328-2.
  16. ^ MacCulloch, Diarmaid (1990). La Reforma posterior en Inglaterra 1547-1603 . Macmillan. pág. 139. ISBN 978-0-333-41928-1.
  17. ^ Wallace, Dewey D. (1987). La espiritualidad de los últimos puritanos ingleses: una antología. Mercer University Press. pág. xxvi. ISBN 978-0-86554-275-4.
  18. ^ Hammond, Jeffrey A. (1 de junio de 2000). The American Puritan Elegy: A Literary and Cultural Study [La elegía puritana americana: un estudio literario y cultural]. Cambridge University Press. pp. 87–89. ISBN 978-1-139-42977-1.
  19. ^ John Julian (1907). Diccionario de himnología . Vol. 2. John Murray. pág. 921.
  20. ^ Cook, Joshua (6 de abril de 2023). Benjamin Wallin: La proclamación del Evangelio por parte de un ministro respetable en el Londres del siglo XVIII. Wipf and Stock Publishers. págs. 109-110. ISBN 978-1-6667-5445-2.
  21. ^ Francis, Keith A.; Gibson, William (4 de octubre de 2012). The Oxford Handbook of the British Sermon 1689-1901 [Manual de Oxford del sermón británico 1689-1901]. OUP Oxford. pág. 342. ISBN 978-0-19-161208-4.
  22. ^ Karant-Nunn, Susan C. (18 de octubre de 2012). La reforma del sentimiento: modelando las emociones religiosas en la Alemania moderna temprana. Oxford University Press. p. 194. ISBN 978-0-19-996401-7.
  23. ^ Killy, Walther; Vierhaus, Rudolf (30 de noviembre de 2011). Thibaut-Zycha. Walter de Gruyter. pag. 125.ISBN​ 978-3-11-096116-4.
  24. ^ Frymire, John M. (23 de diciembre de 2009). La primacía de los postilos: católicos, protestantes y la difusión de ideas en la Alemania moderna temprana. Brill. p. 447. ISBN 978-90-04-18360-5.
  25. ^ Eijnatten, Joris van (31 de enero de 2009). Predicación, sermón y cambio cultural en el largo siglo XVIII. Brill. pp. 28-29. ISBN 978-90-474-2487-1.