El Segundo Concilio de Orange (o Segundo Sínodo de Orange ) se celebró en 529 en Orange ( civitas Arausicae ), que entonces formaba parte del Reino Ostrogodo . Afirmó gran parte de la teología de Agustín de Hipona y del sinergismo , e hizo numerosas proclamaciones contra lo que más tarde se conocería como doctrina semipelagiana .
La teología pelagiana fue condenada en el Concilio de Cartago (no ecuménico) de 418 , [1] y estas condenas fueron ratificadas en el Concilio ecuménico de Éfeso de 431. Después de ese tiempo, persistió una forma más moderada de pelagianismo que afirmaba que la fe del hombre era un acto de libre voluntad sin la ayuda de la gracia interna previa. El 3 de julio de 529 se celebró un sínodo en Orange. La ocasión fue la dedicación de una iglesia construida en Orange por Liberio (prefecto pretoriano) de la Galia Narbonesa. Asistieron catorce obispos bajo la presidencia de Cesáreo de Arlés .
La cuestión en cuestión era si se podía afirmar una forma moderada de pelagianismo, o si se debían afirmar las doctrinas de Agustín. La determinación del concilio podría considerarse "semi-agustiniana". [2] [3] Definió que la fe, aunque un acto libre del hombre, resultó, incluso en sus comienzos, de la gracia de Dios, iluminando la mente humana y permitiendo la creencia. [4] [5] [6] Sin embargo, también negó explícitamente la doble predestinación (de la variedad de igual ultimidad ), afirmando: "No solo no creemos que nadie esté predestinado al mal por el poder de Dios, sino que incluso declaramos con total aborrecimiento que si hay quienes quieren creer algo tan malo, son anatema". El documento vincula la gracia con el bautismo, que no era un tema controvertido en ese momento. Recibió la aprobación papal bajo el papa Félix IV . [7]
Los cánones del Segundo Concilio parecen haberse perdido en el siglo X, luego recuperados y consecuentemente publicados en 1543. No obstante, las enseñanzas del Concilio, que siguieron de cerca las de Agustín, continuaron siendo respetadas por los eruditos medievales posteriores, entre los que se encontraba Tomás de Aquino . Los 'Capítulos' de Félix IV, en los que se basaron los 'Capítulos' del Concilio, fueron utilizados libremente por el Concilio de Trento en su condena de Lutero. Algunos protestantes clásicos afirman la teología del Segundo Concilio de Orange. Los teólogos arminianos [8] [9] también consideran que el Concilio de Orange es históricamente significativo porque afirmó firmemente la necesidad de la gracia preveniente y, sin embargo, no presentó la gracia divina como irresistible , ni negó el libre albedrío de los no regenerados para arrepentirse en la fe, ni respaldó una visión estrictamente agustiniana de la predestinación.
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