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Confesión negativa

La Confesión Negativa ( en latín : Confessio Negativa ), a veces conocida como la Confesión del Rey , es una confesión de fe emitida por el rey Jaime VI de Escocia el 2 de marzo de 1580 ( estilo antiguo ). [1]

Fondo

En 1580, los protestantes escoceses temían la influencia de las fuerzas de la Contrarreforma en Escocia y desconfiaban del favorito católico del rey Jaime I , Ésme Stewart . Sospechaban que los católicos habían obtenido una dispensa papal que les permitía suscribir la Confesión Escocesa de 1560. [2] David Calderwood afirmó más tarde que «muchos papistas enmascarados suscribieron la antigua Confesión de manera engañosa». [3] Para disipar estos temores y demostrar su fidelidad al protestantismo, Jaime encargó a John Craig que redactara una confesión de fe que fuera atractiva para los protestantes y que ningún católico pudiera firmar. [2] Robert Baillie escribió más tarde:

En el año 1580 algunos cortesanos importantes y otros verdaderamente papistas de corazón, pero que para sus propios fines se contentaban con disimular y abjurar del papado con sus propias equivocaciones y reservas mentales, el Rey, deseando detener todos los agujeros que comenzaban, hizo que el Sr. Craige, el pastor de su familia, redactara una confesión de cada particular rechazando expresamente la mayoría de los errores romanos. [4]

El documento se conoció como la Confesión Negativa porque definía aquello a lo que se oponía la Iglesia de Escocia en lugar de declarar las doctrinas que aprobaba. [5] Sin embargo, la Confesión incluía una afirmación de la Confesión Escocesa. [6]

Recepción

La Confesión fue suscrita por primera vez por el Rey y sus cortesanos (incluido Ésme Stewart), de ahí el nombre de Confesión del Rey. [5] [4] Según Calderwood, "casi todos los ciudadanos de todos los rangos siguieron" a Jacobo en la suscripción de la Confesión. [7] La ​​Asamblea General de la Iglesia de Escocia la aprobó y la declaró "una Confesión verdadera y cristiana a la que deben adherirse quienes verdaderamente profesan a Cristo y su verdadera religión". [4] La Iglesia también recibió órdenes de enjuiciar a los "rechazadores" y se exigió a los graduados universitarios que la suscriban. La Confesión se renovó con frecuencia en toda Escocia y John Craig la incluyó en su popular Catecismo . [4]

En 1637 Carlos I ordenó el uso de un nuevo libro de oraciones en Escocia, que era similar al Libro de Oración Común anglicano . Esto se encontró con una resistencia generalizada y muchos escoceses creyeron que el arzobispo de Canterbury de Carlos , William Laud , estaba tratando de reintroducir las prácticas católicas. Los líderes de la Iglesia escocesa tomaron la Confesión Negativa, con su estridente anticatolicismo, como su inspiración en la campaña contra las políticas eclesiásticas de Carlos. [8] En 1638 Archibald Johnston y Alexander Henderson reimprimieron la Confesión en el Pacto Nacional , que se firmó en toda Escocia. [9]

En 1831, Edward Irving dijo que la Confesión "es una de las protestas más nerviosas contra el papado que se haya escrito jamás". [10] El teólogo protestante del siglo XIX Philip Schaff la llamó "la más ferozmente antipapista de todas las Confesiones". [11] En 1902, WL Mathieson habló de "esa execración exhaustiva de todas las cosas papales que los presbiterianos del siglo siguiente se contentaron con revivir como la confesión de su fe". [12] Hugh Pope en la Enciclopedia Católica la describió como la "condena más violenta del papismo que jamás haya salido de una pluma calvinista ". [13]

Ediciones

Notas

  1. ^ SA Burrell, 'La visión apocalíptica de los primeros Covenanters', The Scottish Historical Review , vol. 43, núm. 135, parte 1 (abril de 1964), pág. 11, n. 1.
  2. ^ ab GD Henderson, 'Introducción', La Confesión Escocesa, 1560, y La Confesión Negativa, 1581 (Edimburgo: Iglesia de Escocia, Comité de Publicaciones, 1937), pág. 26.
  3. ^ David Calderwood, An ansvvere to MI Forbes of Corse, his peaceful notice (1638). Consultado el 19 de enero de 2021.
  4. ^ abcd Henderson, 'Introducción', pág. 27.
  5. ^ ab Burrell, 'La visión apocalíptica de los primeros defensores del Pacto', pág. 48.
  6. ^ Henderson, 'Introducción', pág. 28.
  7. ^ David Calderwood, Parasynagma Perthense et iuramentum (1620), pág. 26, citado en Burrell, 'La visión apocalíptica de los primeros Covenanters', pág. 48.
  8. ^ Henderson, 'Introducción', págs. 28-29.
  9. ^ John D. Ford, 'Los vínculos legales de la sociedad escocesa: los cinco artículos de Perth, la confesión negativa y el pacto nacional', The Historical Journal , vol. 37, núm. 1 (marzo de 1994), pág. 54.
  10. ^ Edward Irving, 'Prefacio', Las Confesiones de Fe y los Libros de Disciplina de la Iglesia de Escocia, de Fecha Anterior a la Confesión de Westminster (Londres: Baldwin y Cradock, 1831), p. cxxviii.
  11. ^ William A. Craig, Una historia de credos y confesiones de fe en la cristiandad y más allá (Edimburgo: T. & T. Clark, 1911), pág. 261.
  12. ^ WL Mathieson, Política y religión: un estudio de la historia escocesa desde la Reforma hasta la Revolución, vol. I (Glasgow: James Maclehose and Sons, 1902), pág. 222.
  13. ^ Pope, Hugh (1913). "Fe"  . Enciclopedia Católica . Vol. 5.