El sectarismo en el Líbano se refiere a la organización formal e informal de la política y la sociedad libanesas según líneas religiosas. Se ha formalizado y legalizado dentro de instituciones estatales y no estatales y está inscrito en su constitución. El Líbano reconoce 18 sectas diferentes: el 67,6% de la población es musulmana (31,9% sunita , 31% chiita , un pequeño porcentaje de alauitas e ismaelitas ), el 32,4% es cristiana, la mayoría son católicos maronitas y ortodoxos griegos (con grupos más pequeños que incluyen católicos griegos , ortodoxos armenios , católicos armenios , ortodoxos sirios , católicos sirios , asirios , católicos caldeos , coptos y protestantes), mientras que el 4,52% son drusos . [1] Los fundamentos del sectarismo en el Líbano se remontan a mediados del siglo XIX durante el dominio otomano . Posteriormente se reforzó con la creación de la República del Líbano en 1920 y su constitución de 1926, y en el Pacto Nacional de 1943. [2] [3] En 1990, con el Acuerdo de Taif , la constitución fue revisada pero no cambió estructuralmente los aspectos relacionados con el sectarismo político. [4] La naturaleza dinámica del sectarismo en el Líbano ha llevado a algunos historiadores y autores a referirse a él como "el estado sectario por excelencia " porque es una mezcla de comunidades religiosas y sus innumerables subdivisiones, con un orden constitucional y político a juego. [5]
A pesar de la naturaleza religiosa de las afiliaciones sectarias, el sectarismo en el Líbano se considera comúnmente un proyecto político, ya que no solo se basa en, sino que también reproduce, relaciones complejas e inestables entre la afiliación religiosa y sectaria, por un lado, y la política, la violencia, el conflicto y la coexistencia, por el otro. [6] A través del discurso sectario, la religión se convierte en la característica definitoria del sujeto público y político, siguiendo una lógica establecida por las autoridades (religiosas).
Algunos académicos y periodistas definen el sectarismo como categorías comunales preexistentes y fijas en la sociedad, y lo utilizan para explicar conflictos políticos, culturales o religiosos entre grupos. [7] Otros académicos conciben el sectarismo como un conjunto de prácticas sociales en las que la vida diaria se organiza sobre la base de normas y reglas comunales que los individuos utilizan y trascienden estratégicamente. [8] [9] Esta definición destaca la comprensión del sectarismo como algo co-constituido por las prácticas y la agencia de las personas, en lugar de estar arraigado en límites comunales fijos e incompatibles. [7] [8] [9]
Los historiadores han sostenido que los orígenes del sectarismo se encuentran en la "intersección del colonialismo europeo del siglo XIX y la modernización otomana". [10] El orden tradicional de la sociedad libanesa durante la dominación otomana no se conformó siguiendo líneas sectarias. La sociedad libanesa otomana podría describirse como dividida entre una comunidad de élite que controlaba el conocimiento religioso y secular y los aldeanos comunes que constituían la mayor parte de la sociedad. [10] La membresía de la élite estaba determinada por el rango en lugar de la afiliación religiosa, y dependía del poder familiar construido a través de una red de alianzas familiares que a menudo trascendían las líneas religiosas. [10] Sin embargo, entre 1840 y 1860, este orden social comenzó a ser cuestionado y transformado, y la religión entró en la esfera política. El fin de la ocupación de Ibrahim Pasha en 1840 creó un vacío de poder que varios actores intentaron explotar. Algunos de estos actores se basaron en una base religiosa para sus reivindicaciones: la Iglesia maronita, por ejemplo, exigió la restauración de un emirato cristiano en la región, mientras que los campesinos maronitas pidieron igualdad en nombre del Edicto de Gulhane , que en 1839 había garantizado los derechos de los ciudadanos otomanos independientemente de su religión. [10] Además, el establecimiento de un nuevo orden en el Monte Líbano se convirtió en el escenario del enfrentamiento entre los intereses europeos y otomanos. Mientras el Imperio otomano intentaba la centralización mediante las reformas de Tanzimat , las potencias europeas favorecían las autonomías locales sobre bases religiosas. Esta práctica europea alteró el significado de la religión en la sociedad multiconfesional porque "enfatizaba la identidad sectaria como el único marcador viable de la reforma política y la única base auténtica para las reivindicaciones políticas". [10]
En las décadas siguientes, los franceses utilizaron una estrategia y técnica colonial para afirmar el control y perpetuar el poder durante su mandato en el Líbano: dividir y gobernar . [2] El establecimiento del tribunal Ja'fari en 1926, facilitado por los franceses como una "institución cuasi colonial", [2] proporcionó a los musulmanes chiítas derechos sectarios mediante la institucionalización del islam chiíta, y por lo tanto dio lugar al chiismo político. La "variación en la institucionalización del bienestar social en las diferentes comunidades sectarias forjó y exacerbó las disparidades sociales". [11] Además, con la estandarización , codificación y burocratización del islam chiíta, comenzó a formarse una identidad colectiva chií y la comunidad chiíta comenzó a "practicar" el sectarismo. [2] "El estado colonial francés contribuyó a hacer que la comunidad chií de Jabal 'Amil y Beirut fuera más visible, más empoderada, pero también más sectaria, de maneras que nunca antes lo había sido". [2] Esta transformación fundamental liderada por los franceses creó una nueva realidad política que allanó el camino para la "movilización" y la "radicalización" de la comunidad chií durante la guerra civil libanesa . [2] [12] Posteriormente, la formación del moderno Estado-nación libanés en 1920 y su independencia oficial en 1943 se basaron en el sectarismo politizado como la única forma de gobierno y el presunto igualitarismo entre los ciudadanos individuales y los grupos sectarios reconocidos". [13] Por lo tanto, "en muchos sentidos, la identificación sectaria convergió con el estatus personal, o madhhab, por el cual el estado reconoció un estatus personal oficial por secta". [14] Con respecto a la secta chií, debe notarse que este grupo no fue reconocido oficialmente bajo el Imperio Otomano, mientras que "la expansión de los derechos sectarios bajo el mandato francés sentó las bases para los ciudadanos chiítas en el estado poscolonial, lo que implicó la formación de tribunales de la sharia Ja'fari". [15]Sin embargo, hasta ahora, el énfasis principal de la mayoría de las investigaciones se ha centrado en el sectarismo de arriba hacia abajo, en el que las políticas y la institucionalización han formado el aspecto principal de la investigación. Lo que a menudo se olvida es el enfoque de abajo hacia arriba hacia el sectarismo. Académicos como Linda Sayed y Nadya Sbaiti han estudiado el sectarismo desde este enfoque a menudo descuidado y han llegado a la conclusión de que los propios ciudadanos han tenido una comprensión más flexible de esta segregación de grupos en su sociedad. Por ejemplo, Linda Sayed muestra que los ciudadanos chiítas utilizaron el sistema judicial, creado por los gobernantes franceses, de una manera más pragmática que en un sentido sectario rígido y Nadya Sbaiti muestra que las personas utilizaron el sistema escolar de la misma manera pragmática, creando comunidades de conocimiento. [16] En otras palabras, las decisiones de las personas con respecto a la educación de sus hijos se basaban más bien en garantizar al menos una educación básica "con la esperanza de alguna mejora incremental, si no espectacular". Sus decisiones a menudo se centraban en este objetivo y mostraban menos preocupación por las características confesionales-comunitarias supuestamente “únicas” reflejadas por una escuela determinada”. [17]
El Líbano obtuvo su independencia el 22 de noviembre de 1943. Poco después, se acordó el Pacto Nacional que estableció las bases políticas del Líbano moderno y sentó las bases de un sistema de poder sectario compartido (también conocido como confesionalismo ) basado en el censo de 1932. [18] El censo de 1932 es el único censo oficial realizado en el Líbano: con una población total de 1.046.164 personas, los maronitas representaban el 33,57%, los sunitas el 18,57% y los chiítas el 15,92% (con varias otras denominaciones que conformaban el resto). El Pacto Nacional sirvió para reforzar el sistema sectario que había comenzado bajo el Mandato francés, al formalizar la distribución confesional de los cargos públicos más altos y los rangos administrativos superiores de acuerdo con la distribución proporcional de las sectas dominantes dentro de la población. [3] Como el censo mostraba un ligero predominio cristiano sobre los musulmanes, los escaños en la Cámara de Diputados (parlamento) se distribuyeron en una proporción de seis a cinco, favoreciendo a los cristianos sobre los musulmanes. Esta proporción se aplicaría a todos los cargos públicos y administrativos de más alto nivel, como ministros y directores. Además, se acordó que el Presidente de la República sería un cristiano maronita; el Primer Ministro del Consejo de Ministros sería un musulmán sunita; el Presidente de la Asamblea Nacional sería un musulmán chiita; y el Vicepresidente del Parlamento un cristiano ortodoxo griego. [18] Se suponía que la referencia al censo del Líbano durante cada año electoral determinaría los puestos asignados a cada secta religiosa, pero esto no se ha hecho desde 1932. Actualizar el censo resultaría en una alteración del equilibrio de poder, cambiando así la fuerza relativa de las comunidades étnicas, posiblemente a favor de las comunidades musulmanas, dada la mayor tasa de crecimiento que se ha observado dentro de ellas. [19] [20]
Durante las tres décadas posteriores a la independencia del Mandato francés, el sistema sectario establecido con el Pacto Nacional y los acontecimientos en la región provocaron una escalada de tensiones que culminaron en una guerra civil que duró desde 1975 hasta 1990. [18] Durante este conflicto, el sectarismo alcanzó su punto máximo: la política de milicias se apoderó del Líbano, representando otra forma de movilización popular según líneas sectarias contra el Estado libanés dominado por la élite. [21] [10] El comienzo de la guerra data del 13 de abril de 1975, cuando una milicia maronita abrió fuego contra un autobús lleno de civiles en respuesta a un intento de asesinato de un líder maronita, supuestamente por musulmanes afiliados a la OLP. [22]
En los años previos a la guerra civil, los cristianos ya habían comenzado a crear milicias armadas contra lo que "veían como un intento de la Organización para la Liberación de Palestina (OLP) de apoderarse del Líbano" debido a la presencia de la organización en el sur del país. [22] Estas milicias se fusionaron en 1976 bajo el paraguas de las Fuerzas Libanesas , que se convirtieron en el grupo armado de la coalición del Frente Libanés , la alianza maronita dominada por el Partido Kataeb (también conocido como Falanges). En los primeros meses del conflicto, el principal rival del Frente Libanés fue la alianza entre el Movimiento Nacional Libanés (LNM) -una coalición de movimientos nacionalistas y progresistas drusos y sunitas- y la OLP. La OLP constituía la principal fuerza militar del LNM, pero la alianza contaba también con milicias más pequeñas y, a partir de enero de 1976, con la facción musulmana escindida del ejército libanés , el Ejército Árabe Libanés . En esta primera fase del conflicto, el frente chiita dirigido por el imán Musa al-Sadr intentó mantener una posición neutral, a pesar de que se formó un grupo militar, Amal . [23] La rápida militarización de los frentes acompañó una escalada de violencia que condujo en enero de 1976 a las masacres de Karantina (por parte de las Fuerzas Libanesas) y Damour (por fuerzas de la OLP y el LNM). Los primeros meses de violencia estuvieron acompañados de un intenso debate político entre el Frente Libanés y el LNM, especialmente en el contexto del Comité para el Diálogo Nacional que intentó reforzar un primer alto el fuego durante septiembre y octubre de 1975. El CND centró su debate en torno a la posibilidad de reformar el sistema político libanés de un sistema sectario a uno laico. A pesar de que el Comité aprobó esta reforma, una alianza de líderes maronitas la saboteó, bloqueando el camino a cualquier reforma. [23]
Siria entró en el conflicto en junio de 1976, con el fin de evitar una toma de control del Líbano por parte de la OLP - la entrada de Siria en la guerra resultó en una división de facto del país en zonas controladas por Siria, la OLP y las milicias maronitas. [22] Inicialmente la intervención siria respaldó al Frente Libanés y fue apoyada por Amal. [23] Al mismo tiempo, Israel abrió su frontera con el sur del Líbano, cooptando unidades cristianas disidentes dentro del Ejército libanés para ejercer presión en las regiones del sur. En marzo de 1978 estas unidades tomaron el control de la región, apoyadas por Israel con la Operación Litani . [23] Dado el hecho de que la comunidad chiíta estaba basada en el sur del país, la presencia cristiana provocó una reacción y refuerzo de Amal - con apoyo sirio. Con la desaparición del imán Musa al-Sadr en agosto de 1978, Amal avanzó más en el apoyo a la causa chiíta libanesa, distanciándose de todos los frentes involucrados en el conflicto.
La guerra civil libanesa se convirtió oficialmente en un dilema regional cuando Israel invadió el país en 1982 con dos objetivos declarados: destruir la infraestructura militar de la OLP y asegurar su frontera norte mediante el establecimiento de un Líbano cristiano. La invasión israelí provocó efectivamente la retirada de la OLP del país y la elección de Bachir Gemayel , líder maronita y comandante de las Fuerzas Libanesas, como presidente del Líbano. El 14 de septiembre de 1982, menos de un mes después de su elección, Gemayel fue asesinado durante un ataque a la sede de su partido. La muerte de su comandante provocó una represalia contra los palestinos por parte de las Fuerzas Libanesas, con una masacre de tres días en los campamentos de Sabra y Chatila en Beirut occidental. A finales de mes, Amin Gemayel fue elegido presidente en sustitución de su hermano Bachir, con lo que el partido Kataeb asumió el control del estado. Esta situación, sumada a la presencia israelí y a los enfoques contrapuestos sobre cómo resistirla, llevó a la fragmentación del territorio libanés, dividido en una multitud de “mini-estados, dirigidos por milicias que decían estar defendiendo su región/secta contra el expansionismo del estado falangista”. [23]
Mientras los cristianos controlaban el Estado, el panorama de las milicias musulmanas estaba más fragmentado que nunca. En el contexto posterior a 1983, la comunidad sunita sufrió una marginación política debido a la retirada de la OLP, la desaparición de sus principales dirigentes, la disolución del LNM y la desaparición política de Murabitun , su milicia más importante. La comunidad chií, en cambio, era más activa, pero cada vez estaba más fragmentada: la principal contraposición era entre una facción "legalista" que apoyaba una solución política al conflicto y un frente "radical" que apoyaba la continuación de la guerra. Este último frente estaba representado principalmente por el recién nacido Hezbolá , cuyo objetivo era el establecimiento de una República Islámica en el Líbano y que pronto se convirtió en la única resistencia antiisraelí en el país tras la retirada de Israel en 1985. Amal mantuvo una posición intermedia entre estas dos facciones, pero se dedicó a combatir la presencia palestina en el país durante la llamada "Guerra de los Campos", en acuerdo tácito con Israel. Finalmente, la comunidad drusa, bajo el liderazgo de Walid Jumblatt, emprendió una venganza contra el expansionismo maronita del siglo XIX con el fin de restaurar la gloria perdida del estatus feudal druso. El modelo sociosectario propuesto por Jumblatt fusionó las fracturas sectarias y de clase, y encontró su principal oposición en el antifeudalismo chiita Amal. El resultado de esta fragmentación fue que entre 1985 y 1990 cada milicia comenzó a tomar el control de partes del territorio y de la población, iniciando una limpieza sectaria y política dentro de ellas. Esto también significó una creciente "presión sobre el individuo para que se defina a sí mismo en términos de una identidad sectaria social y cultural única". [23]
En marzo de 1989, el Primer Ministro (y Presidente interino) General Michel Aoun , con el apoyo de la OLP y del presidente iraquí Saddam Hussein , lanzó una “guerra de liberación” contra el ejército sirio, que todavía controlaba parte del país. Al hacerlo, el General Aoun internacionalizó la crisis libanesa al enfatizar “el papel destructivo del ejército sirio en el país”. [22] Su decisión resultó en negociaciones multilaterales, así como en esfuerzos para fortalecer el papel de la ONU . En 1989, lo que había comenzado como una guerra interna entre facciones libanesas se había convertido en un conflicto regional que involucraba directamente a Siria, Israel, Irán, Europa y los Estados Unidos, con Irak, Libia, Arabia Saudita y la Unión Soviética involucrados indirectamente al brindar apoyo financiero y armamento a diferentes milicias. [3]
Tras quince años de guerra, al menos 71.328 personas murieron y 97.184 resultaron heridas. Además, la limpieza sectaria provocó el desplazamiento de unos 157.500 musulmanes y 670.000 cristianos. A ello hay que añadir la expulsión y el desplazamiento de palestinos, considerados "un pueblo de más". Por último, la guerra provocó la emigración de 894.717 personas del Líbano, con graves consecuencias para la economía del país. [23]
Después de veintidós días de discusiones y negociaciones, los miembros sobrevivientes del parlamento de 1972 llegaron a un acuerdo para poner fin a la Guerra Civil el 22 de octubre de 1989. El Acuerdo de Taif reconfiguró la fórmula de reparto del poder político que formó la base del gobierno en el Líbano bajo el Pacto Nacional de 1943. [24] Como señaló Eugene Rogan , "los términos de la reconstrucción política del Líbano, consagrados en el [Acuerdo] de Taif, preservaron muchos de los elementos del sistema confesional establecido en el Pacto Nacional, pero modificaron la estructura para reflejar las realidades demográficas del Líbano moderno". [3] Como tal, se cambiaron varias disposiciones clave del Pacto Nacional: reubicó la mayoría de los poderes presidenciales a favor del Parlamento y el Consejo de Ministros y, como tal, el Presidente cristiano maronita perdió la mayoría de sus poderes ejecutivos y solo conservó roles simbólicos; Redistribuyó los cargos públicos importantes, incluidos los del Parlamento, el Consejo de Ministros, los directores generales y los puestos de primer grado, de manera uniforme entre musulmanes y cristianos, alterando así la proporción tradicional de seis a cinco que favorecía a los cristianos en el Pacto Nacional; “reconoció la inestabilidad crónica del confesionalismo y pidió que se diseñara una estrategia nacional para su desaparición política. Exigió la formación de un comité nacional para examinar las formas de lograr la desconfesionalización y la formación de un Parlamento no confesional”, lo que aún no se ha implementado hasta la fecha [18] y exigió el desarme de todas las milicias libanesas; sin embargo, se permitió a Hezbolá conservar su ala militante como una “fuerza de resistencia” en reconocimiento de su lucha contra Israel en el sur. [18]
El sistema político libanés es republicano, democrático, parlamentario , liberal y confesional . Su naturaleza republicana se estableció en 1926 con la creación del Líbano, y está garantizada dentro de la Constitución . La Constitución también estableció su naturaleza liberal, democrática y representativa. Con respecto a esto último, el Líbano adoptó un sistema parlamentario unicameralista , pero durante mucho tiempo el equilibrio de poder entre la Cámara de Diputados y el Presidente en realidad favoreció a este último. El equilibrio de poder se ajustó con el Acuerdo de Taif y la posterior Enmienda Constitucional de 1990. A diferencia de los aspectos recién mencionados, el confesionalismo no está establecido dentro de la Constitución: de hecho, la Enmienda Constitucional de 1990 preveía la superación del confesionalismo en varias etapas. Sin embargo, estas medidas nunca se han tomado y la única disposición de la Enmienda que se aplica actualmente es la sección (3) del Artículo 95, que garantiza los derechos políticos a las confesiones. [25] La naturaleza confesional del sistema político libanés se traduce en tres aspectos principales: [26] [25]
En consecuencia, “los partidos políticos gobernantes se definen más por sus afiliaciones religiosas que por sus políticas económicas o sociales”. [27] Sin embargo, esto no impide la formación de alianzas, formales o informales, a través de las divisiones religiosas. Tanto la Alianza del 8 de Marzo como la Alianza del 14 de Marzo son coaliciones que comprenden partidos cristianos y musulmanes. La Alianza del 8 de Marzo incluye a Hezbolá (musulmán chií) y al Movimiento Patriótico Libre (cristiano), mientras que la Alianza del 14 de Marzo incluye al Movimiento del Futuro (musulmán sunita) y tanto a las Fuerzas Libanesas como al partido Kataeb (cristiano maronita). La oposición entre estas dos alianzas radica principalmente en sus respectivas agendas pro-siria y anti-siria. [27]
El sistema político libanés está dominado por élites, entre las que se incluyen “líderes tradicionales, veteranos militares, exlíderes de milicias y empresarios adinerados”. Una consecuencia de ello es la aparente falta de oposición. Como informa Freedom House , “la consolidación del poder entre las élites políticas también obstaculiza la competencia dentro del partido” y las decisiones gubernamentales son “el resultado de la negociación entre las figuras políticas dominantes del país, independientemente de sus títulos y cargos formales; mientras tanto, la legislatura generalmente facilita estas políticas en lugar de servir como un control institucional independiente del gobierno”. [26]
El sectarismo configura la sociedad libanesa en distintos niveles. En el plano político, la distribución de las figuras clave del Estado y de los escaños parlamentarios se realiza sobre una base confesional. Además, los partidos suelen estar organizados según criterios confesionales. En parte debido a la incapacidad del Estado para proporcionar los servicios necesarios, los partidos y las sectas proporcionan servicios de bienestar a la población, lo que recrea la división sectaria a nivel social. [11] La afiliación sectaria también puede determinar el acceso a las oportunidades económicas, dependiendo de qué grupo controle la zona o el sector. Por último, el derecho de familia está determinado por la comunidad confesional, y existen dificultades para contraer matrimonio interreligioso. [26]
La investigación de Lara Deeb demuestra que, a pesar de los esfuerzos por eliminar las prácticas estructurales e institucionales, la discriminación interpersonal persiste en la sociedad libanesa. [13] Las personas tienden a exhibir conductas "sectarias", alineándose con su propia secta mientras discriminan a los demás. Esta discriminación permea el parentesco, afectando las interacciones, decisiones, suposiciones y conflictos personales, presentando el sectarismo como un obstáculo a la cohesión social y perpetuando prácticas discriminatorias tanto a nivel institucional como interpersonal.
La dimensión discriminatoria del sectarismo extiende su influencia al paisaje urbano del Líbano, donde los estereotipos están estrechamente vinculados a las regiones y se asocian con las sectas, el estatus social, la moral y los valores de las personas. Esta conexión alimenta las divisiones sociales y configura las percepciones e interacciones dentro de la ciudad. Comprender estas dinámicas es esencial para entender el impacto más amplio del sectarismo en las estructuras sociales.
Los matrimonios intersectuales desafían las normas sociales y pueden servir como poderosos símbolos de unidad y resistencia contra el sectarismo. [13] Esta importancia se destacó particularmente durante la Revolución de octubre de 2019, cuando la gente comenzó a compartir con orgullo sus relaciones intersectuales en las plataformas de redes sociales como una forma de resistencia contra el sistema político. Estas uniones muestran narrativas personales que contribuyen a remodelar las comunidades y fomentar una comprensión más profunda de la humanidad compartida, lo que representa un esfuerzo colectivo para trascender las divisiones sectarias.
Dado el delicado equilibrio sectario, el Estado libanés tiende a evitar los cambios demográficos cuando esto es posible. Esta actitud tiene consecuencias en lo que respecta a la inmigración y los refugiados . Según los informes del ACNUR , el Líbano acoge el mayor número de refugiados en comparación con su población nacional (1 de cada 8 a finales de 2020, 1 de cada 5 si se incluyen también los 480.000 refugiados palestinos registrados en la UNRWA ). [42] Las tres mayores poblaciones de refugiados son los sirios (840.929 refugiados de la ACNUR en 2022), los palestinos (480.290 refugiados de la UNRWA) y los iraquíes (8.983 refugiados de la ACNUR en 2022). [43] [44] Dado que la composición demográfica de estos países presenta una amplia mayoría de musulmanes, tanto sunitas como chiítas, y dado el impacto que estas cifras tienen en la población libanesa, existe una tendencia a evitar naturalizar a la población refugiada dentro de la nacional. La denegación de la naturalización de los refugiados significa que la población refugiada es considerada extranjera y, por lo tanto, tiene algunas restricciones en cuanto al acceso al empleo, la educación y los servicios de salud. Por ejemplo, la población extranjera necesita un permiso de trabajo para poder trabajar, se debe dar preferencia a los libaneses a la hora de contratar a personas y algunas profesiones están vedadas a los extranjeros. [45]
El caso de los palestinos es emblemático en este sentido. Los refugiados palestinos comenzaron a inmigrar al país desde 1948 , pero desde entonces la gran mayoría de ellos nunca ha podido adquirir la ciudadanía libanesa. Oficialmente, esta política está determinada por el apoyo del Líbano al derecho de retorno de los palestinos , pero en realidad siguió reglas sectarias. Por ejemplo, los palestinos cristianos y aquellos que tenían vínculos de parentesco con familias cristianas tuvieron oportunidades de naturalizarse. [45] La no aceptación del reasentamiento de palestinos en el Líbano también se establece en el Acuerdo de Taif y se reiteró dentro del proceso de Oslo . Las políticas de no naturalización son apoyadas principalmente por partidos cristianos y chiítas: "los palestinos no naturalizados son en su gran mayoría musulmanes sunitas, y su asentamiento podría agregar tropas y una base electoral considerable a la facción sunita en el Líbano". [45]
Los sirios también sufrieron las consecuencias de esta política de no naturalización, y siguen haciéndolo. Desde el comienzo de la guerra siria , el Líbano adoptó una política de no reconocimiento del estatuto de refugiado a los sirios, refiriéndose a ellos más bien como "desplazados" o "huéspedes". Así, el gobierno se negó a construir ningún campo de refugiados, además de que los campamentos informales de las ONG se consideran ilegales. Según los observadores, esta actitud estaba guiada por el temor de que el desplazamiento de emergencia se hubiera convertido en una estancia prolongada, un temor que en los primeros años del conflicto se hizo realidad. [46] La estancia prolongada fue una situación no deseada tanto para el equilibrio sectario como para la precaria situación de la economía libanesa en general, aunque también se tradujo en un gran flujo de ayuda humanitaria y financiación internacionales. A pesar de la financiación, también concedida por la UE con el Pacto Libanés de 2016, la política libanesa desde 2014 ha estado regulada por la llamada "Política de Octubre". La política tiene como objetivo reducir el número de refugiados, cerrando las fronteras sirias y alentando y planificando posteriormente el regreso de los sirios, aumentando la seguridad y “aliviando la carga de las autoridades locales y nacionales”. Estas políticas también se guiaron por las repercusiones de la guerra siria, en la que Hezbolá pronto se involucró, poniéndose del lado del régimen sirio. En el Líbano, esto se tradujo en enfrentamientos e incidentes dispersos y, por lo tanto, en una creciente securitización, operada por diferentes actores, incluidas las Fuerzas Armadas Libanesas y Hezbolá. [47]
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