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La cruentation ( latín : ius cruentationis 'ley del sangrado' o ius feretri sive sandapilae 'ley del féretro') era uno de los métodos medievales para encontrar pruebas contra un presunto asesino. La creencia común era que el cuerpo de la víctima sangraría espontáneamente en presencia del asesino.
La cruentación se utilizó en los sistemas jurídicos germánicos ya en el período medieval, desde donde se extendió a Alemania, Polonia, Bohemia, Escocia y las colonias europeas de América del Norte. [1] En Alemania se utilizó como método para encontrar pruebas de culpabilidad hasta mediados del siglo XVIII. [2]
Los primeros juicios modernos privilegiaban el testimonio humano explícito sobre la evidencia forense, a menos que esa evidencia representara el testimonio de un ser divino (es decir, Dios). [3] Pero no todos los casos pueden resolverse simplemente obteniendo una confesión; en los casos en que era difícil para los jurados determinar si alguien acusado de asesinato era culpable o inocente, el caso podía resolverse mediante un juicio por ordalía . [4] En el caso de crueldad, el acusado era llevado ante el cadáver de la víctima del asesinato y se le obligaba a poner sus manos sobre él. Si las heridas del cadáver empezaban a sangrar o aparecían otros signos visuales inusuales, se consideraba como el veredicto de Dios , anunciando que el acusado era culpable. [5] Al mismo tiempo, la cruentación por sí sola rara vez condenaba a un sospechoso; más a menudo, el impacto psicológico de la prueba hizo que el sospechoso confesara. [6]
La crueldad también se citaba comúnmente en la Europa medieval como prueba contra los judíos acusados de cometer asesinatos rituales. En la obra de Tomás de Cantimpré de mediados del siglo XIII, Bonum universale de apibus ( Sobre las abejas ), se describen múltiples casos de cruentation . En estas historias, los judíos son acusados de torturar y asesinar a niños cristianos, lo que evoca la narrativa de los judíos crucificando a Jesús. Uno de los casos más notables fue el de Margaretha, una niña cristiana de siete años en Alemania. Si bien Tomás de Cantimpré describió la historia de Margaretha de manera bastante vaga, la historia se volvió cada vez más infame y detallada a medida que se extendió por toda Europa y fue elaborada por autores posteriores.
Thomas afirma que un grupo de judíos le compró a Margaretha a su madre; La amordazaron, la golpearon y le cortaron el cuerpo con cuchillos. Después, los judíos pesaron su cadáver con piedras hasta el fondo de un río. Unos días más tarde, un pescador encontró su cuerpo y lo llevó por toda la ciudad, alegando que los judíos habían cometido este acto malicioso. En el caso de Margaretha y otras historias de asesinatos rituales, tan pronto como los judíos locales estuvieron en presencia del cadáver del niño cristiano, el cadáver comenzó a chorrear sangre y ocasionalmente a reanimarse como si suplicara venganza contra sus asesinos judíos. La crucifixión, afirma Thomas, fue un testimonio de la culpabilidad de los judíos.
La crueldad fue esencial para desarrollar el mito antisemita del asesinato ritual y también está relacionada con el libelo de sangre . Las obras posteriores al siglo XIII Sobre las abejas describen narrativas similares que se basan en la cruentación como prueba acumulada contra los judíos acusados de la muerte de niños cristianos en Europa. [7] Es importante señalar que Thomas nunca nombra a la niña; Historias posteriores la identifican como Margaretha. Además, ha habido incertidumbre en torno a la fecha y el lugar.
La cruentación aparece en muchos textos relacionados con el procedimiento penal: el Malleus Maleficarum , o la Daemonologie del rey Jaime VI y I. [8] [9] No obstante, los contemporáneos trazaron una distinción entre cruentación y (para un observador moderno) prácticas igualmente ocultas. Otras formas de juicio por ordalía desaparecieron durante los siglos anteriores a la desaparición de la crueldad, precisamente porque ( arrogantemente ) efectuaban el juicio divino. [10]
A medida que la práctica de la disección anatómica se hizo más frecuente, las profesiones médicas se volvieron cada vez más conscientes de las circunstancias en las que los cadáveres podían emitir fluidos de forma autóctona. Los procedimientos de cruentación se volvieron cada vez más estrictos [11] y en 1545, Antonius Blancus fue el primero en cuestionar la confiabilidad de la cruentación como práctica. [12] Sin embargo, la primera refutación publicada apareció en 1669, más de un siglo después. [13] Sin embargo, el Systema jurisprudentiae medicae [ Sistema de Medicina Forense ] de Alberti , publicado casi un siglo después, todavía alienta a los investigadores a confiar en la tortura y la crueldad. [14]
El auge de los enfoques anatómicos de las emisiones sanguíneas también coincidió con la alteración de los fundamentos teológicos de la cruentación. Después de la reforma luterana, la práctica de la cruentación no estaba justificada desde un punto de vista legal en Dinamarca y Noruega, y durante los siglos XVI y XVII los principales teólogos de la Iglesia danesa la condenaron varias veces. Sin embargo, la cruentación siguió utilizándose hasta bien entrado el siglo XVIII, y su resultado siguió siendo aceptado como prueba por los tribunales; de hecho, en unos pocos casos, la prueba fue supervisada o incluso organizada por clérigos. Al parecer, la práctica era tan popular que siguió estando sancionada judicialmente durante algún tiempo, incluso cuando eso significaba eludir la enseñanza oficial de la iglesia estatal protestante. [15]
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En
Daemonologie
, el rey escribió sobre su creencia en la crueldad como una forma de impartir justicia.