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aguas sagradas

Las aguas sagradas son sitios naturales sagrados caracterizados por formaciones terrestres topográficas tangibles como ríos , lagos , manantiales , embalses y océanos , a diferencia del agua bendita , que es agua elevada con la bendición sacramental de un clérigo . [1] Estos cuerpos de agua orgánicos han alcanzado un significado religioso no por la alteración o bendición moderna, sino que fueron santificados a través de figuras mitológicas o históricas . Las aguas sagradas han sido explotadas para limpieza, curación, iniciaciones y ritos de muerte . [2]

Fijaciones ubicuas y perpetuas con el agua ocurren en todas las tradiciones religiosas. Tiende a ser un elemento central en los relatos de creación de casi todas las culturas con mitos mitológicos, cosmológicos y teológicos . [3] De esta manera, muchos grupos caracterizan el agua como "agua viva", o "agua de vida". [4] [5] [6] Esto significa que da vida y es el elemento fundamental del que surge la vida. Cada grupo religioso o cultural que presenta las aguas como sustancias sagradas tiende a favorecer ciertas categorizaciones de unas aguas más que de otras, normalmente aquellas que les resultan más accesibles y que mejor se integran en sus rituales. [7]

ríos

El Pueblo Pesquero de Diura en Batanes

Río Ganges

Si bien todos los ríos del hinduismo son sagrados, el río Ganges (Ganga) es particularmente venerado. En los mitos védicos , la diosa Ganga descendió sobre la tierra para purificar y preparar a los muertos. [8] [9] [10] El Ganges en la India es visto como la encarnación física de esta diosa. Dado que las aguas del río son inherentemente puras y tienen importantes cualidades purificadoras , [11] [12] la gente viene a bañarse en ellas, beber de ellas, dejarles ofrendas y darles sus restos físicos.

Se dice que el Ganges purifica el alma del karma negativo , los pecados corporales e incluso las impurezas de vidas anteriores . [12] Al amanecer a lo largo del Ganges, los peregrinos descienden los escalones del ghat para beber de las aguas, bañarse en las aguas y realizar abluciones en las que sumergen todo el cuerpo. Estos practicantes desean beber y rodearse de las aguas del Ganges para poder purificarse. [13] Las conceptualizaciones hindúes de lo sagrado son fluidas y renovables. La pureza y la contaminación existen en un continuo donde la mayoría de las entidades, incluidas las personas, pueden volverse sagradas y luego estancarse y llenarse de pecado una vez más. [14] Realizar estos rituales es también un acto para acercarse a las deidades hindúes y, en última instancia, a la Divinidad .

El Ganges es uno de los lugares más favorecidos para los rituales funerarios en la India. Se presume que si una persona fallecida es limpiada por el Ganges, ayudará a liberar su alma o acelerará el número de vidas que necesita para lograrlo. [15] [16] En la ceremonia funeraria tradicional, una persona muerta es colocada en una pira funeraria hasta que el cuerpo es incinerado , luego las cenizas se envían al río. [17] Muchos hindúes hacen todo lo posible para purificarse por última vez antes de morir. Cuando esto no es posible, los familiares envían por correo las cenizas a un sacerdote para que pueda realizar la ceremonia de entrada a las aguas. [18]

Manu , el mítico legislador, dio directivas y prohibiciones respecto al río: “objetos impuros como orina, heces, saliva; ni nada que tenga estos elementos, sangre o veneno no se debe echar al agua”. [19] Pocas o ninguna de sus directivas se aplican hoy en la mayoría de los lugares a lo largo del Ganges. El periodista Joshua Hammer escribió un relato muy ilustrativo de su visita personal al Ganges en el que describió haber visto cadáveres de animales y humanos flotando río abajo o, a veces, incrustados en montones de basura. La gente seguía bañándose y los niños jugando en aguas muy turbias; el color en algunas partes cambió completamente debido a las aguas residuales tóxicas y los escurrimientos . [20] Como el río Ganges sigue entrelazado con la existencia diaria, los hindúes son vulnerables a la contaminación urbana .

Lagos y aguas subterráneas

lago Titicaca

El lago Titicaca es ampliamente conocido por ser un lugar sagrado para el pueblo Inca . Los orígenes del Imperio Inca se encuentran en el lago Titicaca. Los antiguos mitos incas describen a los incas como bendecidos por el sol porque el sol surgió por primera vez del lago Titicaca. Desde entonces, el sol organiza el orden social y el movimiento del sol organiza rituales y reuniones. Se dice que la primera aparición de personas en la época de la aparición del sol es la élite en su sistema de castas . El origen de la élite fue y sigue siendo controvertido entre la gente de la isla del lago Titicaca. Creando así competencia para pasar a formar parte del rango de élite. [21] En los últimos tiempos, la contaminación del lago Titicaca se ha acumulado y ha provocado un aumento de algas verdes . La gente de los Proyectos Especiales del Lago Titicaca continuamente está creando formas de crear conciencia sobre la importancia de un lago limpio para su sociedad. [22]

Chichén Itzá

Los antiguos mayas valoraban el orden social y su sociedad floreció debido a la estructura de su orden. Los antiguos mayas se esforzaban y centraban sus acciones en complacer a sus numerosos dioses. Esencialmente, los mayas creían que el mundo constaba de tres capas: el inframundo acuático , el reino terrestre medio y el reino celeste. Los mayas veían los cuerpos de agua como una conexión directa con el inframundo acuoso y el agua subterránea obtenida a través de una cueva como una conexión aún mejor con los espíritus y deidades. Los cenotes son muy importantes para los mayas. El famoso Cenote Sagrado de Chichén Itzá demuestra ser importante por los numerosos hallazgos de artefactos y restos de esqueletos. Los sacrificios eran comunes en este sitio entre los antiguos mayas. Se sacrificaron diferentes personas y los hallazgos muestran que la mayoría de las personas eran hombres y niños. [23] Como cualquier sitio arqueológico, el saqueo es un problema en la preservación y estudio del cenote en Chichén Itzá.

Mesa Negra

Los pueblos navajo y hopi han abrazado durante mucho tiempo el agua debajo y alrededor del área de Black Mesa como sagrada para su pueblo. La gente ha vivido durante mucho tiempo y se volvió dependiente de los manantiales y pozos de Black Mesa. Estas aguas son la única fuente de agua potable, agua para el ganado y agua para la agricultura de los pueblos navajo y hopi. Por respeto al agua, estos pueblos realizan homenajes religiosos y ceremoniales al agua de la Mesa Negra. Estas aguas han organizado a su gente alrededor de la Mesa Negra y han resultado en la dependencia de las aguas para todos los aspectos de sus vidas. Con el surgimiento de Peabody Energy surgieron amenazas a la preservación de su agua sagrada. Peabody Energy bombea agua desde debajo de Black Mesa para transportar sus minerales mineros. En mayo de 2002, los pueblos navajo y hopi del noreste de Arizona se unieron a su pueblo en St. Louis Missouri para luchar contra Peabody Energy y sus accionistas. En enero de 2002, Peabody propuso y se le concedió el derecho de utilizar treinta y dos por ciento más agua del Acuífero Navajo (Naquifer) de la que ya habían estado utilizando. El aumento significativo del agua bombeada desde el Naquifer afectó dramáticamente la potabilidad del agua de los manantiales y pozos conectados al Naquifer. Antes del importante aumento del bombeo, el agua estaba lo suficientemente limpia como para beberla sin ningún tipo de depuración. Otro resultado del bombeo es la notoria caída en los niveles de agua de los manantiales y pozos. La caída en los niveles de agua se reconoció casi de inmediato después de que a Peabody se le concedió permiso para bombear más agua. Esto había causado perturbaciones en la vida ceremonial y cultural de los pueblos navajo y hopi, así como perturbaciones en su agricultura. [24]

Por cultura y región

germánico

Tissø en Zelanda , que fue el sitio de un centro religioso en la época vikinga . [25]

Los lugares acuáticos se han considerado sagrados en las culturas germánicas desde la Edad del Bronce nórdica y se han utilizado para diversos fines religiosos, como las deposiciones de objetos como el carro Dejbjerg , el caldero Gundestrup y el peine Vimose . [26] [27] [28] Estas deposiciones generalmente se interpretan como obsequios a los dioses , con el objetivo de dar gracias o recibir resultados positivos, como buenas cosechas, éxito en el agua o paso seguro a través del cuerpo de agua. [29] [30] Los cuerpos de pantano encontrados en áreas germánicas, como el Hombre de Grauballe , a menudo se han interpretado como sacrificios; sin embargo, las propuestas alternativas, pero no mutuamente excluyentes, incluyen que la persona fue ejecutada como un castigo, que era una forma de de entierro normal o que fueron colocados allí después de la muerte para evitar que regresen como un ser dañino como un draug . [31] [32] También es importante señalar que las deposiciones humanas son notablemente raras en comparación con otros hallazgos. [33]

Muchos lagos y ríos tienen nombres que están vinculados a seres como dioses, incluido Tyesmere ( el mero de Tīw ) en Inglaterra y Tissø ( el lago de Týr o de los dioses ) en Dinamarca . Esta última masa de agua fue el sitio de un centro religioso durante la época vikinga . [25] Después del establecimiento del cristianismo, muchas prácticas religiosas relacionadas con los humedales se declararon ilegales, pero algunas otras se incorporaron y adaptaron a la nueva religión, como el uso de pozos sagrados y la concepción del agua como un lugar liminal donde los seres sobrenaturales podían estar. encontrado. [34]

Más ejemplos

Ver también

  • Santo pozo  - Pozo o manantial venerado en un contexto religioso.
  • Agua Viva  – Término bíblico
  • Misogi  – práctica sintoísta
  • Tanque del templo  : pozos o depósitos construidos como parte del complejo del templo cerca de los templos indios.
  • Theertham  – agua sagrada
  • Agua y religión
  • Ritos del agua  : actividades realizadas según una secuencia establecida
  • Yardna  – Ríos en el mandeísmo

Referencias

  1. ^ Altman (2002), pág. 131.
  2. ^ Altman (2002), pág. 6.
  3. ^ Altman (2002), págs. 3–6, 13–20.
  4. ^ Varner (2004), pág. 19.
  5. ^ Altman (2002), pág. 2.
  6. ^ Strang (2004), pág. 83.
  7. ^ Altman (2002), pág. 3.
  8. ^ Callejón (2008), pág. 171.
  9. ^ Haberman (2006), págs. 60–61.
  10. ^ Narayanan (2001), págs. 190-191.
  11. ^ Callejón (2008), págs. 173-174.
  12. ^ ab Nelson (2008), pág. 102.
  13. ^ Altman (2002), págs. 136–138, 181–183, 196–198.
  14. ^ Cordero (2008), págs. 341–346.
  15. ^ Altman (2002), pág. 137.
  16. ^ McClaymond (2008), pág. 315.
  17. ^ Michaels (2004), págs. 136-139.
  18. ^ Altman (2002), págs. 136-137.
  19. ^ Narayanan (2001), págs. 183-184.
  20. ^ Martillo (2007).
  21. ^ Bauer y Seddon (1998), págs. 240-246.
  22. ^ Holston (2008), pág. 42.
  23. ^ Bruhns y Stothert (1999), pág. 209.
  24. ^ Lee (2002).
  25. ^ ab Lund 2010, págs.58.
  26. ^ Pevan 2019, pag. 12.
  27. ^ Gundestrupkedlen.
  28. ^ Looijenga 2003, pag. 78.
  29. ^ Monikander 2010, pag. 96.
  30. ^ Simple 2010, pag. 31.
  31. ^ Caldowell 1996, pag. 161.
  32. ^ Simek 2008, pag. 41.
  33. ^ Eriksen 2017, pag. 343.
  34. ^ Lund 2010, págs. 15-16, 58.

Bibliografía