El sacrificio era una actividad religiosa en la cultura maya que implicaba la matanza de seres humanos o animales , o el derramamiento de sangre por parte de los miembros de la comunidad, en rituales supervisados por sacerdotes . El sacrificio ha sido una característica de casi todas las sociedades premodernas en alguna etapa de su desarrollo y, en términos generales, por la misma razón: propiciar o cumplir una obligación percibida hacia los dioses .
Lo que se sabe de las prácticas rituales mayas proviene de dos fuentes: las crónicas y códices existentes de los etnógrafos misioneros que llegaron con o poco después de la conquista española de Yucatán , y los datos arqueológicos posteriores. El registro histórico es más escaso que el de los aztecas, [1] y solo puede ser confiable con respecto al período posclásico, mucho después del colapso maya clásico . Los cronistas también han sido acusados de sesgo colonial, pero el relato más completo de la sociedad maya , [2] de Diego de Landa , ha sido descrito por los expertos modernos como una "obra maestra etnográfica", [3] a pesar de su papel en la destrucción de los códices mayas .
Los datos arqueológicos han seguido ampliándose a medida que se realizan más excavaciones, lo que confirma gran parte de lo que escribieron los primeros cronistas. Un avance importante fue el desciframiento del silabario maya en la década de 1950, que ha permitido comprender los glifos tallados en muchos templos. La excavación y el examen forense de los restos humanos también han arrojado luz sobre la edad, el sexo y la causa de muerte de las víctimas de los sacrificios.
Los mayas participaban en una gran cantidad de festivales y rituales en días fijos del año, muchos de los cuales implicaban sacrificios de animales y todos ellos parecen haber implicado derramamiento de sangre. La ubicuidad de esta práctica es un aspecto único de la cultura mesoamericana precolombina, y ahora se cree que se originó con los olmecas , [4] la primera civilización de la región.
El sacrificio ritualizado era generalmente realizado en público por líderes religiosos o políticos que perforaban una parte blanda del cuerpo, más comúnmente la lengua, la oreja o el prepucio , y recolectaban la sangre para untarla directamente sobre el ídolo o recolectarla en papel, que luego se quemaba. [4] En lo que hoy es Nicaragua , la sangre se untaba en maíz , se distribuía entre la gente y se horneaba en pan sagrado. [5] La sangre también podía recolectarse de la no élite, a menudo de los prepucios de los jóvenes o de mujeres de alto rango .
El lugar de la recolección tenía una evidente importancia ritual. Joralemon señala que es "prácticamente seguro" que la sangre del pene y la vagina era la más sagrada y tenía "un extraordinario poder fertilizante " y que tales rituales eran esenciales para la regeneración del mundo natural, en particular de las plantas cultivadas. [6] En una variante dramática, hombres y mujeres "se reunían en el templo en fila, y cada uno hacía un agujero en el miembro, de un lado al otro, y luego pasaban por él tanta cuerda como podían soportar; y así, todos juntos, atados y ensartados, ungían la estatua que los españoles consideraban la adoración al sol de " Baʿal " de la Biblia. [7] Pero el autosacrificio también podía ser un evento cotidiano, en el que quienes pasaban junto a un ídolo lo ungían con sangre extraída en el lugar como signo de piedad. [6]
El clero español se opuso vigorosamente al sacrificio de sangre a los dioses mayas , considerándolo el signo más visible de la apostasía nativa , como lo deja claro De Landa, quien más tarde se convertiría en el segundo obispo de Yucatán :
"Después de que el pueblo había sido instruido de esta manera en la religión, y los jóvenes se beneficiaron como hemos dicho, fueron pervertidos por sus sacerdotes y jefes para volver a su idolatría ; esto hicieron, haciendo sacrificios no solo con incienso sino también con sangre humana. Ante esto, los frailes celebraron una Inquisición , pidiendo ayuda al alcalde mayor; celebraron juicios y un auto , [8] poniendo a muchos en cadalsos, encapuchados, esquilados y azotados, y a algunos con los hábitos penitenciales por un tiempo. Algunos de los indios, por el dolor y engañados por el diablo , se ahorcaron; pero en general, todos mostraron mucho arrepentimiento y disposición para ser buenos cristianos ". [9]
De Landa proporciona el relato más completo de los festivales y rituales del calendario (capítulos 34-40), pero en ninguno de estos eventos regulares se menciona el sacrificio humano, lo que debe significar que sus informantes mayas desconocían ningún caso, ya que el clérigo difícilmente habría suprimido dicha información.
La visión tradicional es que los mayas eran mucho menos prolíficos en sacrificar personas que sus vecinos . Bancroft señala: "Un evento que en México sería la señal de muerte de una hecatombe de víctimas humanas, en Yucatán se celebraría con la muerte de un perro moteado". (p. 704) Pero la creciente evidencia arqueológica ha apoyado durante muchas décadas la afirmación de los cronistas de que el sacrificio humano estaba lejos de ser desconocido en la sociedad maya. [10] [11] La ciudad de Chichén Itzá , el principal foco del poder regional maya desde el período Clásico Tardío, también parece haber sido un foco importante de sacrificios humanos . Hay dos sumideros naturales , o cenotes , en el sitio de la ciudad, que habrían proporcionado un abundante suministro de agua potable. El más grande de ellos, Cenote Sagrado (también conocido como el Pozo del Sacrificio), era donde se arrojaban muchas víctimas como ofrenda al dios de la lluvia Chaac . Un estudio de 2007 sobre restos extraídos de este cenote encontró que tenían heridas consistentes con sacrificios humanos. [12]
Bancroft describe un procedimiento:
Luego se ataba una cuerda larga alrededor del cuerpo de cada víctima y, en el momento en que dejaba de salir humo del altar, todos eran arrojados al abismo. La multitud, que se había reunido de todas partes del país para ver el sacrificio, se apartó inmediatamente del borde del hoyo y continuó rezando sin cesar durante algún tiempo. Luego, los cuerpos eran sacados y enterrados en el bosque vecino. (p. 705)
No hay consenso sobre por qué se llevaron a cabo estos sacrificios, su verdadera escala en diferentes momentos o incluso quiénes fueron las víctimas.
Como la sociedad maya estaba organizada como ciudades-estado independientes, las élites políticas y religiosas locales podían iniciar de forma independiente sacrificios humanos cuando lo consideraran oportuno. De Landa señala que una causa común de los sacrificios en los templos en muchas ciudades era la aparición de " pestes , disensiones, sequías o males similares" (p. 91). En tales casos, los esclavos eran comprados por lo general y, después de una variedad de rituales, eran ungidos con tinte azul y o bien se les disparaba con flechas en el corazón o se los sostenía en un altar mientras el sacerdote extraía rápidamente el corazón con un cuchillo ceremonial. En ambos casos, el corazón era presentado al ídolo del templo , que también era ungido con sangre. [13] Según Bancroft, una tribu sacrificaba a los niños ilegítimos dos veces al año, nuevamente extrayendo el corazón, pero recogiendo la sangre en un cuenco y esparciéndola por los cuatro puntos cardinales del interior del templo.
La captura de prisioneros después de una batalla victoriosa también proporcionaba víctimas para el sacrificio, presumiblemente para propiciar a la deidad que había prometido la victoria en primer lugar, aunque no hay registro de que los mayas iniciaran conflictos únicamente con este propósito, como aparentemente era el caso de los aztecas. El análisis moderno del arte maya antiguo indica una gran cantidad de representaciones de prisioneros de guerra que ahora se entienden como víctimas de sacrificio: "El análisis de las representaciones y, a veces, de su contexto, muestra que el gesto de los brazos cruzados sobre el pecho está asociado con los conceptos de sumisión, cautiverio y muerte; en una palabra, sacrificio". [14]
Los mayas creen que, al igual que los aztecas, los mayas realizaban sacrificios de niños en circunstancias específicas, más comúnmente como dedicatorias de cimientos para templos y otras estructuras. El arte maya del período Clásico también representa la extracción de corazones de niños durante la ascensión al trono del nuevo rey, o en los inicios del calendario maya . [15] En uno de estos casos, la Estela 11 en Piedras Negras , Guatemala , se puede ver a un niño sacrificado. Otras escenas de niños sacrificados son visibles en jarras.
A medida que los arqueólogos continúan excavando, se están descubriendo más ejemplos de sacrificios de dedicación de niños. Una excavación iniciada en 1974 en el sitio de Lamanai , en el norte de Belice , reveló los restos de cinco niños, cuyas edades oscilaban entre recién nacidos y unos 8 años:
“La conclusión de que los cinco niños fueron víctimas de sacrificios es prácticamente ineludible... En ningún otro lugar de Lamanai hay evidencia de sacrificios humanos, ni de niños ni de adultos... Sin embargo, está claro que la ofrenda de niños como parte de las actividades dedicatorias que precedieron a la instalación de estelas no era poco común en ningún momento ni lugar de las tierras bajas mayas”. [16]
En 2005 se encontró en la región maya de Comalcalco una fosa común con niños sacrificados de entre uno y dos años de edad . Al parecer, los sacrificios se realizaban con fines de dedicación durante la construcción de templos en la acrópolis de Comalcalco. [17]
Una excavación en El Perú-Wakaʼ reveló los restos de un infante junto con, inusualmente, los de un hombre adulto, en presencia de abundante evidencia de festejos que habían seguido a la expansión de una residencia que luego había sido "animada" por los rituales y sacrificios. El análisis sugiere que los "entierros muestran que el sacrificio humano no se limitaba a los actores reales asociados con el estado maya clásico, sino que podía ser practicado por élites menores como parte de sus propias ceremonias privadas". [18]
El venado de cola blanca era quizás el animal de sacrificio más popular y aparecía con mucha frecuencia en el arte maya. Después del venado, los siguientes animales de sacrificio más comunes eran los perros y varias aves (cuyas cabezas se ofrecían a los ídolos), seguidos de una amplia gama de otras criaturas, desde jaguares hasta caimanes.
El sacrificio de animales también parece haber sido un ritual común antes del comienzo de cualquier tarea o empresa importante. [19]
Los mayas solían criar animales para sacrificarlos y comerlos en festines rituales. Los colonizadores españoles informaron que los mayas mataban y consumían cantidades masivas de pavos en un sacrificio ritual y un festín anual. [20]
El Códice de Dresde , un libro maya ilustrado de los siglos XI y XII, [21] muestra aves utilizadas en sacrificios rituales, ciervos atados cerca de lugares de sacrificio y trozos de carne de ciervo colocados en recipientes rituales. [22] Tanto el Códice de Madrid como el Códice Borgia muestran un ritual en el que los ciervos son atados a árboles y asesinados con lanzas. [23]
En la isla Laguna de On, se encontraron restos de tapires, pecaríes, venados, cocodrilos, iguanas y agutíes concentrados alrededor de un lugar que se cree que se utilizó para matanzas rituales. [22] Estos animales se encontraron en proporciones mucho más pequeñas o están completamente ausentes en las áreas circundantes, lo que indica un control de la élite sobre los animales utilizados para la matanza. [22] Se encontró otra estructura en la isla que contenía evidencia tanto de prácticas rituales como de huesos de mandíbulas de venado. [24]
En una cámara funeraria maya en Xunatunich, se encontró a un hombre adulto de clase alta enterrado con huesos de venado y de jaguar esparcidos por todo su cuerpo. [25] En Xunatunich y Baking Pot, se encontraron huesos de venado y caparazones de tortuga sin las marcas de corte asociadas con el consumo, lo que apunta a su uso en sacrificios rituales. [26] Los registros posclásicos describen que en estos sitios se sacrificaban tanto venados como tortugas. [27]
En una tumba descubierta en Yaxuná se encontraron huesos dispersos de jaguares, conejos, ciervos, zarigüeyas, pájaros, lagartijas y serpientes sobre el cuerpo y alrededor de él. [28]
En muchos casos, los animales utilizados para los sacrificios también se consumían, lo que hace que la línea entre los animales utilizados para prácticas rituales y sacrificiales y los animales de los que se dependía para la alimentación sea poco clara o inexistente. Montero-López sostiene que, sobre la base del análisis de la distribución de partes de venado en los sitios mayas clásicos, el registro arqueológico no respalda una distinción clara entre los usos seculares y sagrados de los animales. [29] Esta cuestión sale a la luz aún más cuando se estudia a las clases bajas. Debido a que los rituales en la sociedad maya eran realizados exclusivamente por las élites, [22] las personas más pobres obtenían casi toda la carne de sus dietas de estos festines rituales. [20] A pesar de esta convergencia, sigue siendo común en la literatura considerar el uso alimentario de los animales y el uso ritual de los animales por separado.
En Mesoamérica no existían animales domésticos convencionales, como ovejas, vacas y cerdos, [30] y algunos investigadores han interpretado que esto significa que las proteínas animales y los subproductos solo se podían obtener mediante la caza. En realidad, la evidencia indica que los mayas domesticaron ciervos y perros a gran escala. Existe una práctica bien documentada de las familias mayas de engordar perros con maíz, ya sea para comérselos ellos mismos o para ofrecérselos ritualmente a las élites. [31]
En Ceibal se encontraron posibles restos de corrales para animales con trozos de cornamenta, lo que indica que se mantenía a los venados cerca para su consumo y uso ritual. [20] En Cozumel se encontraron recintos de piedra del periodo Posclásico que contenían excrementos de animales y huesos de pavos domesticados. Estos pavos debieron haber sido importados del norte de México, ya que no eran nativos de Cozumel. [20]
Tanto la sangre como los sacrificios humanos eran omnipresentes en todas las culturas de la Mesoamérica precolombina, pero más allá de algunas generalizaciones no controvertidas, no hay un consenso académico sobre las cuestiones más amplias (y los misterios específicos) que esto plantea. La mayoría de los investigadores coinciden en que ambas prácticas surgieron entre los olmecas hace al menos 3.000 años y se han transmitido a culturas posteriores, incluida la maya. Se desconoce por qué surgieron entre los olmecas, y probablemente sea incognoscible, dada la escasez de datos.
La sangre, y por extensión el corazón que aún late, es el elemento central tanto en la etnografía como en la iconografía del sacrificio, y su uso a través del ritual estableció o renovó para los mayas una conexión con lo sagrado que para ellos era esencial para la existencia misma del orden natural. La observación de Julian Lee de que los mayas "no establecían una distinción clara entre lo animado y lo inanimado " [32] y las observaciones de Pendergast [16] y otros de que los sacrificios "daban alma" a los edificios y a los ídolos indican un significado social, como sugiere Reilly, más afín a la transubstanciación [33] –una transformación literal más que simbólica de la que dependía el destino del mundo y sus habitantes.
Como en todas las sociedades teocráticas conocidas, es probable que las élites políticas y religiosas mayas desempeñaran papeles que se reforzaban mutuamente al apoyar la posición del otro y garantizar la estabilidad social esencial para ambos, y que los rituales de sacrificio funcionaran como el eje central de la integración comunitaria. Sin embargo, hasta ahora los registros históricos no han dicho nada sobre las probables divergencias de intereses entre los diferentes grupos sociales en relación con los rituales de sacrificio, incluso dentro de estas élites.
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