Un daoshi ( chino :道士, literalmente "erudito del Tao "), traducido como sacerdote taoísta , monje taoísta o profesional taoísta es un sacerdote en el taoísmo . El título de cortesía de un daoshi mayor es daozhang (道长, que significa "maestro del Tao"), y un daoshi muy consumado y venerado a menudo se llama zhenren (真人, "persona perfeccionada").
Además de los sacerdotes chinos Han , también hay muchos sacerdotes practicantes de minorías étnicas en China. [1] Algunas órdenes son monásticas (órdenes Quanzhen), mientras que la mayoría no lo son (órdenes Zhengyi). Algunas de las órdenes monásticas son ermitañas y sus miembros practican reclusión y estilos de vida ascéticos en las montañas, con el objetivo de convertirse en xian , o seres inmortales. Los sacerdotes no monásticos viven entre la población y administran y sirven sus propios templos o templos populares.
Las actividades de los taoístas tienden a basarse en materiales que pueden encontrarse en el Daozang , o Canon taoísta; sin embargo, los taoístas generalmente eligen, o heredan, textos específicos que se han transmitido de generación en generación de maestro a alumno, en lugar de consultar versiones publicadas de estas obras.
Tradicionalmente, no se pensaba que fueran capaces de manipular el destino en su nombre o en el de sus seguidores ni que pudieran conceder milagros o infligir castigos divinos a personas en el más allá o en el mundo mortal. [2]
Las órdenes taoístas se clasifican convencionalmente en dos ramas principales: Quanzhen y Zhengyi.
El taoísmo de Quanzhen , presente casi exclusivamente en el norte de China , incluye todas las órdenes taoístas que tienen una institución monástica. Su estilo de vida es comparable al de los monjes budistas en el sentido de que son célibes, vegetarianos y viven en monasterios. El Templo de la Nube Blanca en Beijing es el monasterio principal de la escuela Longmen de Quanzhen, y es también la sede principal de la Iglesia Taoísta oficial de China continental .
La otra rama principal del sacerdocio es el taoísmo Zhengyi , en el que los sacerdotes pueden casarse, comer carne, vivir en sus propios hogares y fundar y administrar sus propios templos o servir en templos religiosos populares existentes. En su mayoría trabajan a tiempo parcial y tienen otros trabajos. Sus linajes se transmiten mediante formación y ordenación por parte de otro sacerdote, aunque históricamente recibieron la confirmación formal en su rol por parte del Maestro Celestial , el sumo sacerdote. La fragmentación del linaje de los Maestros Celestiales ha hecho que los sacerdotes Zhengyi sean más independientes. En China continental, la Iglesia taoísta, en teoría, ha asumido el poder de gobernar el sacerdocio (aunque sólo una minoría está registrada en la Iglesia). Las órdenes Zhengyi están presentes en toda China, aunque con diferentes nombres según los linajes locales. Por ejemplo, en el norte de China existen los maestros Yinyang de la subtradición Lingbao . [3]
Durante el Período de División, los funcionarios se dividieron en nueve rangos diferentes; cuanto más bajo era el grado, mayor era el estatus que tenían. A los sacerdotes taoístas se les otorgó el estatus de Grado Cinco y superior, y se les permitió participar en rituales formales ( keyi科仪) ya que fueron educados en el cultivo interno ( neigong內功). Los sacerdotes taoístas que no estaban entrenados en neigong fueron relegados al grado seis o inferior, y llevaban el título de "Tres-Cinco Topógrafos del Mérito" ( sanwu dugong三五度公).
Durante la dinastía Ming , el taoísmo y el budismo eran religiones patrocinadas por el estado, y todas las demás estaban prohibidas. [5] Los sacerdotes taoístas a menudo se clasificaban en dos categorías: los sacerdotes zhu guan (住觀, zhù guān) vivían en templos designados, mientras que los sacerdotes you guan (遊觀, yóu guān) vagaban sin residencia fija. Durante el período, los sacerdotes taoístas fueron vistos en gran medida positivamente por el público, aunque algunos se mostraron escépticos sobre la credibilidad de su alquimia , adivinación y adivinación . [6]
Los sacerdotes taoístas se organizaron en diferentes categorías y se asignaron diferentes trabajos según sus clasificaciones. Tanto los sacerdotes como las sacerdotisas taoístas realizaban rituales. Sus clasificaciones se incluyeron cuando los sacerdotes taoístas firmaron registros de rituales que serían quemados para ciertos rituales, como los rituales del Registro Amarillo Zhai (黃籙齋), o rituales de entierro, y el Registro Dorado Jiao (金籙醮), o rituales de tipo renovación del templo. . Algunos eruditos se encargaron de copiar los manuscritos antes de quemarlos en el ritual. [7] [8]
El sistema de creencias taoísta también fue visto como legítimo por muchos durante el período Ming medio cuando, con el crecimiento del comercio en el estado, se convirtió en una tendencia para que diferentes industrias adoraran a sus propios dioses patrones taoístas. Por ejemplo, los fabricantes de tinta adorarían a Wenchang Dijun (文昌帝君, wén chāng dì jūn), los herreros adorarían a Taishang Laojun (太上老君, tài shàng lǎo jūn), y las prostitutas y ladrones adorarían a Guan Zhong (管仲, guǎn zhòng). y Shi Qian (時遷, shí qiān), para demostrar de muchas maneras la legitimidad de sus ocupaciones. [5]
Como se mencionó anteriormente, en 1374, el gobierno Ming prohibió todas las religiones excepto el budismo y el taoísmo. Esto fue bueno para el taoísmo, ya que significaba que podía seguir existiendo en la superficie, pero también trajo consigo mucha regulación gubernamental. Ese mismo año se introdujo un sistema de exámenes según el cual los aspirantes a sacerdotes debían presentarse a un examen en la capital, que se realizaba una vez cada tres años. Sólo aquellos que tenían suficiente conocimiento de la literatura taoísta y que pasaban la prueba obtenían la licencia del gobierno como sacerdotes oficiales. Al aprobar, los sacerdotes recién calificados recibirían un certificado clerical dudie (度牒, dù dié), que les servía como licencia estatal para ejercer. [5]
En 1392, durante el reinado de Taizu , se decretó una edad mínima, permitiéndose sólo los hombres mayores de 40 años y las mujeres mayores de 50 años ser sacerdotes. [9] Estas restricciones, sin embargo, cambiaron con el tiempo, ya que en 1419 las leyes establecían que solo aquellos mayores de 14 y menores de 20 años, y cuyos padres ambos lo aprobaran, podrían estudiar los clásicos taoístas en los templos y presentarse al examen después de cinco años. años, lo que resultó en que los sacerdotes fueran más jóvenes de lo que se requería anteriormente. A los que aprobaran se les daría el dudie , mientras que los demás tendrían que secularizarse. A los adolescentes cuyos padres o abuelos no tenían otros hijos de quienes depender no se les permitía convertirse en monjes o sacerdotes. A los mayores de 30 años o menores de 40 años, que alguna vez fueron monjes o sacerdotes pero luego se secularizaron, no se les permitía volver a ser sacerdotes. [10]
En 1380, el gobierno también restringió el número de sacerdotes imponiendo cuotas regionales para los sacerdotes budistas y taoístas, 40 para cada prefectura Fu (府, fǔ), 30 para cada departamento independiente Zhou (州, zhōu) y 20 para cada condado. Xian (縣, xiàn). [5] Estas cuotas no se aplicaban estrictamente en las provincias remotas que habían sido reguladas de manera laxa hasta el reinado de Yongle (1403-1425), durante el cual se establecieron agencias reguladoras taoístas en estas provincias y se impusieron cuotas. Durante el reinado de Yingzong (1435-1464), las cuotas y otras regulaciones comenzaron a verse socavadas: el número de sacerdotes excedía con creces sus cuotas regionales y los dudie se vendían a sacerdotes que no habían aprobado el examen oficial. [9]
La ley penal Ming también tenía algunas regulaciones muy estrictas para los sacerdotes. Desde 1398, los libros de leyes Ming establecían que poseer un dudie era la única prueba válida de identidad para los monjes budistas y los sacerdotes taoístas. Decir falsamente ser sacerdote sin esta identificación se castigaba con 80 azotes. Si los autoproclamados sacerdotes eran tonsurados por sus familiares, esos familiares también eran culpables. Si un sacerdote que administra un templo acepta sacerdotes sin licencia, serían acusados del mismo delito y luego obligados a secularizarse. [10]
A pesar de la amenaza de estos castigos, las regulaciones comenzaron a degradarse y su aplicación se volvió cada vez más laxa durante la mitad y el final del Ming. Después de 1435, el abuso de los dudie se generalizó, mientras que el sistema de cuotas fue cada vez más ignorado. Desde mediados hasta finales del Ming, se emitieron más de 10.000 dudie en cada período, en comparación con los simples cientos emitidos a principios del Ming. El período de emisión de tres años también se modificaba a menudo según la voluntad del gobierno. [10]
El propio gobierno fue en parte culpable del creciente abuso. Por ejemplo, después de 1487, tras hambrunas u otros desastres naturales, el gobierno solía emitir grandes cantidades de dudie como forma de aumentar los ingresos del estado. A veces, durante la hambruna, se podía adquirir un dudie no solo mediante una compra monetaria, sino incluso intercambiando cereales con el estado. [10]
Durante finales del Ming, las sesiones de estudio matutinas y vespertinas se habían convertido en una práctica diaria en la mayoría de los templos taoístas, especialmente en los de la rama Quanzhen (全真, quán zhēn). Este estudio diario de los clásicos taoístas probablemente estuvo influenciado por prácticas escolásticas budistas similares en ese momento. [11]
Se decía que la vestimenta taoísta durante la dinastía Ming no había cambiado mucho con respecto a la de dinastías anteriores. En un libro escrito por el Príncipe de Ning Zhu Quan (朱權, zhū quán), afirma que la vestimenta de los sacerdotes taoístas en Ming no era muy diferente del estilo “antiguo” de las dinastías del Norte y del Sur (420-589 d.C. ). [11]
Las leyes de 1382 regulaban la vestimenta de los sacerdotes taoístas de diferentes rangos. Aquellos que trabajaban como funcionarios en la capital debían usar túnicas rojas con bordados dorados, aquellos que trabajaban como funcionarios en otros lugares debían usar túnicas rojas sin adornos y los sacerdotes comunes debían usar túnicas verde azulado. [10]
Durante la dinastía Ming , algunos sacerdotes taoístas fueron contratados para crear y realizar espectáculos musicales en los que a menudo bailaban o tocaban instrumentos musicales para sus patrocinadores. [12] Los sacerdotes taoístas también participaban en los rituales de muerte. Sin embargo, algunas familias adineradas se opusieron a contratar sacerdotes taoístas para sus funerales debido a sus creencias confucianas que iban en contra de las fastuosas actuaciones musicales de los funerales taoístas. [13] Los sacerdotes taoístas también elegían si casarse o no; para continuar con el título hereditario, el Maestro Celestial tenía que estar casado para pasar el título a un heredero varón elegible. [12]
También se esperaba que los sacerdotes taoístas realizaran varios tipos de exorcismos y rituales para las personas que querían curar enfermedades, resolver sequías , etc. Dichos procesos se detallaban en los textos de Thunder Magic, que detallaban cuáles y cuándo se necesitaban y colocaban ciertos elementos rituales, como Colocando un talismán sobre un poco de arroz. [8] [14] Tales rituales se realizaban cerca o en templos y otras áreas puras lejos del ojo público, [15] y si los propietarios lo permitían, los sacerdotes podían entrar a sus hogares y erigir un espacio sagrado para realizar los ritual. [16] Se cree que la escasez de tales textos de períodos anteriores se debió a los altos estándares de los funcionarios que los aprobaron y a las creencias sesgadas de que estos rituales estaban relacionados con ideas y rituales chamánicos . [14]
Junto con los servicios rituales, los sacerdotes taoístas también eran visitados por personas para adivinación , explicaciones de eventos y servicios de curación que consistían en el uso de medicina o acupuntura . Algunos sacerdotes taoístas idearon nuevas recetas medicinales de las que algunos vieron resultados favorables.
Los templos taoístas se utilizaron como lugares donde la gente podía hacer donaciones para financiar nuevas estructuras comunales como puentes o carreteras . [17]
Los personajes de monjes y sacerdotes taoístas han aparecido en muchas películas, incluidas las siguientes...