Oungan (también escrito como houngan ) es el término que se utiliza para designar a un sacerdote varón en el vudú haitiano (una sacerdotisa se conoce como mambo ). [1] El término se deriva de las lenguas gbe (fon, ewe, adja, phla, gen, maxi y gun). La palabra hounnongan significa sacerdote principal. Los hounnongan u oungans también se conocen como makandals . [2]
El vudú haitiano es una religión de la diáspora africana que mezcla el vudú tradicional del Reino de Dahomey con el catolicismo romano . De manera similar a su herencia de África occidental , los oungans son líderes dentro de la comunidad que dirigen templos ( ounfò ) para respetar y servir a los lwa (también escrito como loa ) junto con el Grand Maître (gran maestro o creador). [3] Los lwa son como espíritus, que abarcan una colección de dioses yoruba y santos católicos romanos. Los lwa se manifiestan en las personas durante las ceremonias vudú a través de la posesión espiritual. Cada lwa tiene un ritmo de baile, una canción, víveres de sacrificio y ropa distintos. [4] Los lwa eligen a los oungans mientras sueñan, donde los dioses del vudú les instruyen para que sean sus sirvientes en el mundo mortal. [5] El papel del oungan es preservar los rituales y las canciones, manteniendo y desarrollando la relación entre los espíritus y la comunidad en su conjunto. [6] A los oungans se les confía la tarea de dirigir el servicio de todos los espíritus de su linaje, realizando rituales para la comunidad: ceremonias de muerte y matrimonio, rituales de curación, iniciaciones para nuevos sacerdotes (tesses), creación de pociones y lanzamiento de hechizos e interpretaciones de sueños . [7] A veces también pueden ser bokor (hechiceros).
Dutty Boukman fue un joven conocido por haber desencadenado la Rebelión de los Esclavos Haitianos de 1791, trabajando junto con Cécile Fatiman para inspirar y organizar a los esclavos para la revolución. Otros jóvenes notables fueron el artista Clotaire Bazile, el profesor Patrick Bellegarde-Smith y Don Pedro, venerador de la Petro lwa .
El vudú haitiano tiene su origen en el Reino de Dahomey, que forma parte de lo que hoy es Benín y el oeste de Nigeria . Durante el comercio de esclavos , miles de personas de Dahomey fueron esclavizadas y transportadas a través del Atlántico a islas del Caribe . Durante el período colonial francés, la economía de Saint-Domingue (actual Haití ) se basaba en el trabajo esclavo en las plantaciones de azúcar. Estos nativos de África occidental trajeron la cultura y la religión vudú de su tierra natal a Haití. El vudú junto con el catolicismo romano impuesto por los europeos se fusionaron para crear lo que conocemos como vudú haitiano. Por lo tanto, hay muchos elementos del vudú haitiano que se remontan a los orígenes de Dahomey.
Además del vudú y el cristianismo, el vudú haitiano también incorporó elementos del islam y de la mitología de los marineros celtas que llegaron a influir en el vudú haitiano en los barcos de esclavos y en los puertos. Esta mezcla de tradiciones le da a los oungans una reputación de ser "cosmopolitas" en su forma de ser. [8] Los oungans son responsables de mantener viva la vitalidad del vudú haitiano y adaptarlo a las necesidades contemporáneas. El autor Ian Thomson afirmó que un "sacerdote vudú suele ser un hombre de negocios astuto", lo que demuestra que tanto los oungan como la religión vudú haitiana son flexibles y capaces de adaptarse a sus entornos cambiantes para sobrevivir. [2]
En las lenguas Gbe (habladas en Nigeria, Benin, Togo y Ghana), el término vudú es sinónimo del prefijo hun- , que se presta a la raíz del nombre oungan entre otras terminologías como hounsi y hounfort . [8] La terminación -gan , también se origina en Dahomey, y significa "jefe de los espíritus", o en otras palabras, "sacerdote jefe". El sufijo 'Gan o ga' denota grandeza o importancia. 'Si o Shi' denota una mujer, p. ej. hounsi significa una sacerdotisa o adherente.
Los oungans pueden ser elegidos de tres maneras: a través de una experiencia onírica en la que un lwa informa que son elegidos como sus sirvientes, teniendo visiones, o mediante rituales de degradación y transferencia después de la muerte de un oungan importante . [5] Cada oungan tiene autoridad en su propio templo, sin embargo, no existe una jerarquía oficial dentro del vudú haitiano.
Para convertirse en oungan , uno debe pasar primero por una iniciación. Primero, debe tener lugar un período de aislamiento y reclusión (típico de una iniciación africana) conocido como Kouche Kanzo. [9] Luego tiene lugar el Lave Tèt (“el lavado de la cabeza”), que es una ceremonia en la que se lava el cabello siete veces con una mezcla hecha de plantas para limpiar espiritualmente con el fin de recibir mejor el lwa . Luego, se realizan varios rituales y sacrificios. Este es a menudo un proceso largo y costoso, ya que se deben comprar numerosos artículos, como la presentación de la comida y las bebidas favoritas de los Iwa , y ropa ceremonial especial hecha a mano.
En una visita a Papa Loko (el patrón de los manbos y oungans ), se le entrega a los oungans un ason (sonajero sagrado) como símbolo de su sacerdocio. Los oungans también reciben un nombre espiritual de Papa Loko que se utiliza como identificación entre otros oungans y manbos .
Debido a la gran población católica de Haití, muchos haitianos son católicos practicantes y practicantes de la religión vudú. Por lo tanto, no se permite la celebración de ceremonias vudú durante las principales festividades cristianas, como la Navidad. Algunas características del catolicismo forman parte del vudú haitiano, como la lectura de la Biblia, la recitación de oraciones y el uso de velas. [7]
El oungan tiene el control total y un papel central en las ceremonias [7], y cada oungan o manbo tiene una interpretación original del estilo del ritual que se lleva a cabo. [10] Actúan como intermediarios entre los seguidores del vudú y los lwa . Los colores habituales para un oungan son el rojo, el negro y el blanco. [11]
Los oungans pueden tener estudiantes o asistentes llamados badji-cans . [9]
La consagración es una forma de dedicarse a lo sagrado y se realiza en el vudú haitiano firmando una cruz con la misma longitud del brazo sobre un objeto, una persona o en el espacio que debe ser consagrado. Un oungan normalmente realiza esto y puede usar un trozo de hoja de jengibre u otra ramita mojada en agua para hacer la bendición. [6] El oungan primero alineará su cuenco de fleur ginen (una mezcla de harina de maíz y hierbas dedicada a un vèvè en particular ) [6] con el cosmos en el que se encuentra centrado. Luego, se realiza el vire (un conjunto ritualizado de giros y caídas para orientar el cuerpo), mientras se sostiene una vela y una taza de agua en las manos. Una vez completado esto, se saluda a cada una de las cuatro direcciones. Después de esto, el oungan coloca la taza de agua en el suelo y toca la tierra con el dorso de su mano, diciendo: "venimos de la tierra y a ella regresaremos". Finalmente, se interpreta un vire diferente y el oungan con su ason invita al público a sentarse. Cuando todos están sentados, se cantan canciones para cada lwa y vèvè repetidamente durante toda la noche.
Después de una muerte, los familiares pueden visitar a un oungan para averiguar quién fue responsable del fallecimiento. [5]
Desounen es un ritual de muerte y el primero de un año de conmemoración que se realiza después de la muerte de un iniciado vudú. El oungan coloca pedazos del cadáver, como uñas o cabello, en el govi del difunto . Se invoca a los lwa con quienes el difunto tenía una conexión especial (a menudo lwa de la familia ) y se les pide que posean el cuerpo una última vez. Luego se hacen sacrificios al lwa y se gotea sangre sobre el cadáver. Se les pide a los lwa que abandonen permanentemente el cuerpo y encuentren la paz en un collar sagrado que usa el difunto y ahora se guarda en un govi . Esto libera oficialmente el gwo bonnanj (fuerza vital sagrada) del cadáver, lo que deja al gwo bonnanj libre para encontrar una nueva vida.
Un año y un día después de la muerte, es necesario retirar el gwobonaj nuevamente para garantizar la seguridad y la salud de los familiares del difunto. [9] Esta ceremonia se llama retirer d'en bas de l'eau ("sacar de debajo del agua"): [4] los muertos, habiendo sido privados de forma material y habiendo ido a descansar en las aguas del abismo, son llamados ritualmente de "debajo del agua". Esta es la unión final del lwa familiar con el govi , lograda por el oungan a través de canciones, bailes y oraciones al lwa prominente.
Para invocar a cada lwa , se debe trazar un vèvè específico. El oungan los escribe en su cuaderno personal, y cada lwa tiene fórmulas únicas con diagramas e instrucciones específicos. [6] Estas instrucciones incluyen ritmos de tambor, movimientos de baile y canciones específicos. [10] La combinación específica de medios multisensoriales invoca al lwa para que abandone el vilokan (morada del lwa ) y posea al oungan durante la ceremonia. Se pueden invocar uno o varios lwas según sea necesario para la ocasión.
Se dice que el hogar de lwa es una isla debajo del mar en la ciudad mitológica de Ville-aux-Camps. [2] Pocas personas vivas han entrado en la ciudad, sin embargo, el contacto con la ciudad es más común y se puede lograr a través del oungan . El oungan primero invoca a Legba ( lwa de las encrucijadas), quien permite una mayor comunicación con el mundo divino, actuando como intérprete y protector de lwa . Se invoca a Legba a través de una danza rítmica y una canción junto con un dibujo vèvè .
Se dice que la posesión espiritual suele ocurrir en ceremonias en las que algunos participantes pueden ser poseídos momentáneamente por lwa, que son invocados por el oungan . El poseído puede adquirir las características del lwa elegido y ser capaz de realizar hazañas inusuales como tocar un hierro caliente sin que le deje marcas de quemaduras. La posesión también puede ocurrir fuera de una ceremonia vudú, pero solo en momentos de estrés emocional. [12]
Cada año, los seguidores del vudú haitiano realizan una peregrinación a la aldea de Saut-d'Eau , en el centro de Haití. El 16 de julio, miles de personas se reúnen en las cataratas que se encuentran a las afueras de la aldea para rendir homenaje a la Virgen María y a Ezili Freda Dahomey. Los peregrinos se bañan en las aguas para prepararse para la posesión y la curación por parte de los espíritus. [9] Los oungans construyen pequeños templos en los claros de la jungla cerca de la catarata, donde bailan con los peregrinos sosteniendo cintas azules y rojas, que atan alrededor de los árboles para librarse de las enfermedades. [13]
El defensor de la lucha contra la esclavitud, Dutty Boukman, nació en Senegambia (actual Senegal y Gambia) y fue llevado a Jamaica durante el comercio de esclavos. Desde allí, finalmente terminó en Haití, donde sería un misionero en el inicio de la Revolución Haitiana de 1791. Boukman era un oungan y, por lo tanto, tuvo una influencia significativa sobre la población esclava, lo que le permitió desencadenar una revuelta de esclavos. Boukman también era conocido como "Zambo" por sus seguidores. [2] El 14 de agosto de 1791, Boukman junto con Cécile Fatiman (una manbo ), fueron al bosque de Bois-Caïman en la parte norte de Haití. Aquí, se llevó a cabo una ceremonia vudú. La leyenda oscurece los detalles de la ceremonia. Como religión diásporica, la oralidad juega un papel importante en la historia del vudú haitiano, por lo tanto, hay muchos desacuerdos entre los historiadores en cuanto a los eventos exactos que tuvieron lugar. Los únicos registros escritos fueron de la ocupación francesa, por lo tanto, tienen una credibilidad cuestionable. La historia, ampliamente aceptada, es que se cree que Fatiman se puso en contacto con las deidades de África occidental mediante sacrificios de animales y un juramento. Se cree que Boukman pronunció un apasionado discurso en el que llamaba a los esclavos africanos a venerar a su propio Ser Supremo original y a oponerse al "falso" Dios cristiano. El discurso de Boukman concluyó con " Route lalibete nan tout ké nou! " ("¡Escuchen la voz de la libertad que habla en los corazones de todos nosotros!"). El discurso no solo tenía fines religiosos, sino que también despertó el deseo de libertad entre los esclavos.
Otro oungan notable es el artista Clotaire Bazile. Comenzó su carrera creativa haciendo vèvè (imágenes sagradas dibujadas en el suelo esparciendo polvos), pero todos los oungans realizan este ritual, por lo que Bazile no era considerado oficialmente un artista en ese momento. [3] En 1973, lwa, en los sueños de Bazile, le ordenó que hiciera banderas para su templo en Puerto Príncipe. En 1980, Bazile abrió un taller donde los miembros de la familia y los amigos pueden contribuir a su trabajo. Sus diseños son formas geométricas distintivas y se extraen de los recuerdos de los sueños antes de transferirlos a la tela. El proceso es similar a los procedimientos realizados por los imanes y morabitos para crear adivinación o amuletos. En una entrevista de 1993 en Brookline, Massachusetts, Bazile describió el proceso de ser elegido por lwa para realizar su obra de arte: "Como los Iwa me eligieron, me vi obligado a hacer lo que querían. Es una experiencia abrumadora ser perseguido por los Iwa. Hay dos posibilidades: o haces lo que quieren o mueres”. Las banderas hechas por Bazile tienen símbolos que representan a cada grupo de Iwa, por lo tanto tienen el poder de los Iwa en ellas. Las banderas son bautizadas para su uso ritual para activar este poder. Bazile también hace Paquet Congo (botellas vestidas) que hacen señales a los Petro Iwa.
Patrick Bellegarde-Smith es otro joven destacado que es profesor emérito de Africología en la Universidad de Wisconsin-Milwaukee.
Oungan Don Pedro (o Don Petwo) vivió a finales del siglo XVIII y fue un participante activo en la lucha por la independencia de Haití en 1804. [9] Pedro estaba dotado de clarividencia y creó una danza de ritmo rápido para respetar a los Petro lwa , que llevan su nombre.
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