En medicina y antropología médica , un síndrome ligado a la cultura , síndrome específico de la cultura o enfermedad popular es una combinación de síntomas psiquiátricos y somáticos que se consideran una enfermedad reconocible solo dentro de una sociedad o cultura específica . No se conocen alteraciones bioquímicas o estructurales objetivas de los órganos o funciones corporales , y la enfermedad no se reconoce en otras culturas. El término síndrome ligado a la cultura se incluyó en la cuarta versión del Manual diagnóstico y estadístico de los trastornos mentales ( American Psychiatric Association , 1994) que también incluye una lista de las afecciones ligadas a la cultura más comunes ( DSM-IV : Apéndice I). Su contraparte en el marco de la CIE-10 (Capítulo V) son los trastornos específicos de la cultura definidos en el Anexo 2 de los Criterios diagnósticos para la investigación . [1]
En términos más generales, una enfermedad endémica que puede atribuirse a ciertos patrones de conducta dentro de una cultura específica por sugestión puede denominarse una posible epidemia conductual . Como en los casos del consumo de drogas o del abuso del alcohol y el tabaco, la transmisión puede determinarse por el refuerzo comunitario y las interacciones entre personas. Desde el punto de vista etiológico , puede resultar difícil distinguir la contribución causal de la cultura a la enfermedad de otros factores ambientales como la toxicidad . [2]
Un síndrome específico de una cultura se caracteriza por: [ cita requerida ]
Algunos síndromes específicos de una cultura implican síntomas somáticos (dolor o alteración de la función de una parte del cuerpo), mientras que otros son puramente conductuales. Algunos síndromes ligados a una cultura aparecen con características similares en varias culturas, pero con rasgos específicos a nivel local, como el pánico al pene .
Un síndrome específico de una cultura no es lo mismo que una enfermedad localizada geográficamente con anomalías tisulares específicas, identificables y causales, como el kuru o la enfermedad del sueño , o afecciones genéticas limitadas a ciertas poblaciones. Es posible que una afección que originalmente se suponía que era un síndrome conductual ligado a una cultura tenga una causa biológica; desde una perspectiva médica, se redefiniría en otra categoría nosológica .
La Asociación Estadounidense de Psiquiatría afirma lo siguiente: [3]
El término síndrome ligado a la cultura denota patrones recurrentes y específicos de una localidad de conducta aberrante y experiencias problemáticas que pueden o no estar vinculados a una categoría diagnóstica particular del DSM-IV. Muchos de estos patrones se consideran autóctonos como "enfermedades", o al menos como afecciones, y la mayoría tienen nombres locales. Aunque se pueden encontrar presentaciones que se ajustan a las principales categorías del DSM-IV en todo el mundo, los síntomas, el curso y la respuesta social particulares están muy a menudo influidos por factores culturales locales. En cambio, los síndromes ligados a la cultura se limitan generalmente a sociedades o áreas culturales específicas y son categorías diagnósticas locales y populares que enmarcan significados coherentes para ciertos conjuntos de experiencias y observaciones repetitivas, pautadas y problemáticas.
El término síndrome ligado a la cultura es controvertido ya que refleja las diferentes opiniones de antropólogos y psiquiatras. [4] Los antropólogos tienden a enfatizar las dimensiones relativistas y específicas de la cultura de los síndromes, mientras que los médicos tienden a enfatizar las dimensiones universales y neuropsicológicas. [5] [6] Guarnaccia y Rogler (1999) han argumentado a favor de investigar los síndromes ligados a la cultura en sus propios términos, y creen que los síndromes tienen suficiente integridad cultural para ser tratados como objetos independientes de investigación. [7]
Guarnaccia y Rogler demuestran los problemas que surgen al diagnosticar trastornos ligados a la cultura utilizando el DSM-IV. Uno de los problemas clave que surgen es la "subsunción de los síndromes ligados a la cultura en categorías psiquiátricas", [7] que en última instancia crea una hegemonía médica y coloca la perspectiva occidental por encima de otras explicaciones culturales y epistemológicas de la enfermedad. Se enfatiza la urgencia de una mayor investigación o reconsideración del poder autoritario del DSM-IV, ya que el DSM se convierte en un documento internacional para la investigación y los sistemas médicos en el extranjero. Guarnaccia y Rogler plantean dos preguntas de investigación que deben considerarse: "en primer lugar, cuánto sabemos sobre los síndromes ligados a la cultura para que podamos encajarlos en una clasificación estándar; y en segundo lugar, si de hecho existe una clasificación estándar y exhaustiva de ese tipo". [7]
Se sugiere que la naturaleza problemática del DSM se hace evidente cuando se lo considera como un documento definitivamente concluyente. Se plantean preguntas sobre si los síndromes ligados a la cultura pueden ser tratados como entidades discretas, o si sus síntomas son generalizados y percibidos como una amalgama de enfermedades previamente diagnosticadas. Si este es el caso, entonces el DSM puede ser lo que Bruno Latour definiría como "universalismo particular", en el sentido de que el sistema médico occidental se considera a sí mismo como poseedor de una visión privilegiada de la verdadera inteligencia de la naturaleza, en contraste con el modelo proporcionado por otras perspectivas culturales. [8]
Algunos estudios sugieren que los síndromes ligados a la cultura representan una forma aceptable dentro de una cultura específica (y contexto cultural) entre ciertos individuos vulnerables (por ejemplo, un ataque de nervios en un funeral en Puerto Rico) de expresar angustia a raíz de una experiencia traumática. [9] Una manifestación similar de angustia cuando se desplaza a una cultura médica norteamericana puede conducir a un resultado muy diferente, incluso adverso, para un individuo determinado y su familia. [10] La historia y la etimología de algunos síndromes, como el síndrome de niebla mental, también se han reatribuido a la Gran Bretaña victoriana del siglo XIX en lugar de a África occidental. [11]
En 2013, el DSM 5 abandonó el término síndrome ligado a la cultura y prefirió el nuevo nombre "conceptos culturales de angustia". [12]
En la cultura tradicional Hmong , la epilepsia ( qaug dab peg ) se traduce directamente como "el espíritu te atrapa y te caes", que se dice que es un espíritu maligno llamado dab que captura el alma de uno y lo enferma. En esta cultura, se considera que las personas con convulsiones tienen un don: un punto de acceso al reino espiritual que nadie más ha recibido. [13] En la sociedad occidentalizada, la epilepsia se reconoce como una enfermedad cerebral grave a largo plazo que puede tener un gran impacto en la vida de una persona. La forma en que se trata la enfermedad en la cultura Hmong es muy diferente debido al alto estatus que tiene la epilepsia en la cultura, en comparación con las personas que padecen la enfermedad en las sociedades occidentalizadas. Las personas con epilepsia dentro de la cultura Hmong son una fuente de orgullo para su familia. [14]
Otra enfermedad culturalmente ligada es la neurastenia, una dolencia médica descrita vagamente en la cultura china que se presenta como lasitud, cansancio, dolores de cabeza e irritabilidad y que está vinculada principalmente a trastornos emocionales. Un informe realizado en 1942 mostró que el 87% de los pacientes diagnosticados por psiquiatras chinos con neurastenia podían ser reclasificados como pacientes con depresión mayor según los criterios del DSM-3. [15] Otro estudio realizado en Hong Kong mostró que la mayoría de los pacientes presentaban selectivamente sus síntomas de acuerdo con lo que percibían como apropiado y tendían a centrarse únicamente en el sufrimiento somático, en lugar de los problemas emocionales a los que se enfrentaban. [16] [17]
La globalización es un proceso mediante el cual la información, las culturas, los empleos, los bienes y los servicios se difunden a través de las fronteras nacionales. [18] Esto ha tenido un poderoso impacto en el siglo XXI de muchas maneras, incluyendo el enriquecimiento de la conciencia cultural en todo el mundo. Se está produciendo un mayor nivel de integración cultural debido a la rápida industrialización y globalización, ya que las culturas absorben más influencias entre sí. A medida que la conciencia cultural comienza a aumentar entre los países, se plantea la cuestión de si los síndromes vinculados a la cultura perderán lentamente su naturaleza geográfica y se convertirán en síndromes comúnmente conocidos que luego serán reconocidos internacionalmente. [19]
El antropólogo y psiquiatra Roland Littlewood señala que es probable que estas enfermedades desaparezcan en una cultura global cada vez más homogénea ante la globalización y la industrialización. [20] La depresión, por ejemplo, antes sólo era aceptada en las sociedades occidentales; ahora se reconoce como un trastorno mental en todas partes del mundo. A diferencia de las civilizaciones orientales como Taiwán, la depresión sigue siendo mucho más común en culturas occidentales como Estados Unidos. Esto podría indicar que la globalización puede tener un impacto en permitir que los trastornos se propaguen a través de las fronteras, pero estos trastornos pueden seguir siendo predominantes en ciertas culturas.
La cuarta edición del Manual diagnóstico y estadístico de los trastornos mentales clasifica los síndromes siguientes como síndromes ligados a la cultura: [21]
La quinta edición del Manual diagnóstico y estadístico de los trastornos mentales clasifica los síndromes siguientes como conceptos culturales de angustia, un concepto estrechamente relacionado: [22]
La décima revisión de la Clasificación Estadística Internacional de Enfermedades y Problemas Relacionados con la Salud (CIE) clasifica los siguientes síndromes como trastornos específicos de la cultura: [1]
Aunque "el sesgo etnocéntrico de los psiquiatras euroamericanos ha llevado a la idea de que los síndromes ligados a la cultura están confinados a las culturas no occidentales", [23] dentro de los Estados Unidos continentales, el consumo de caolín , un tipo de arcilla, se ha propuesto como un síndrome ligado a la cultura observado en los afroamericanos en el sur rural, particularmente en áreas en las que la minería de caolín es común. [24]
En Sudáfrica, entre el pueblo xhosa , el síndrome de amafufunyana se utiliza comúnmente para describir a quienes se cree que están poseídos por demonios u otros espíritus malignos. Los curanderos tradicionales de esta cultura suelen realizar exorcismos para ahuyentar a estos espíritus. Al investigar el fenómeno, los investigadores descubrieron que muchas de las personas que afirmaban estar afectadas por el síndrome presentaban rasgos y características de la esquizofrenia . [25] [26]
Algunos investigadores han sugerido que tanto el síndrome premenstrual (SPM) como el trastorno disfórico premenstrual (TDPM) más grave, cuyos mecanismos físicos actualmente se desconocen, [27] [28] [29] son síndromes ligados a la cultura occidental. [30] [31] Sin embargo, esto es controvertido. [30]
El tarantismo es una expresión de enfermedad psicógena masiva documentada en el sur de Italia desde el siglo XI. [32]
Morgellons es una enfermedad cutánea poco frecuente y autodiagnosticada que se ha descrito como "una enfermedad de transmisión social a través de Internet". [33]
La distonía vegetativo-vascular puede considerarse un ejemplo de enfermedad somática reconocida formalmente por las comunidades médicas locales en los países de la ex Unión Soviética, pero no en los sistemas de clasificación occidentales. Su naturaleza de término general como enfermedad neurológica también da lugar a que se diagnostique a los pacientes neuróticos como neurológicos, [34] [35] sustituyendo en efecto el posible estigma psiquiátrico por un síndrome ligado a la cultura disfrazado de enfermedad neurológica.
Se sabe que los niños refugiados en Suecia caen en estados similares al coma al enterarse de que sus familias serán deportadas. Se cree que esta condición, conocida en sueco como uppgivenhetssyndrom o síndrome de resignación , solo existe entre la población de refugiados en Suecia, donde ha prevalecido desde principios del siglo XXI. En un informe de 130 páginas sobre la condición encargado por el gobierno y publicado en 2006, un equipo de psicólogos, politólogos y sociólogos planteó la hipótesis de que se trataba de un síndrome ligado a la cultura. [36]
Un trastorno de sobresalto similar al latah, llamado imu (a veces escrito imu :), se encuentra entre los ainu , tanto los ainu de Sakhalin como los ainu de Hokkaido. [37] [38]
Una condición similar al piblokto, llamada menerik (a veces meryachenie ), se encuentra entre los yakutos , yukaghires y evenks que viven en Siberia. [39]
El comportamiento violento, casi en trance, de los berserkers de la época vikinga (que desapareció con la llegada del cristianismo ) ha sido descrito como un síndrome ligado a la cultura. [40]
