El culto a los osos (también conocido como culto al oso o arctolatría ) es la práctica religiosa de adorar a los osos que se encuentra en muchas religiones étnicas del norte de Eurasia , como entre los sami , nivkh , ainu , [1] vascos [ cita requerida ] , pueblos germánicos , Eslavos y finlandeses . [2] También hay una serie de deidades de la Galia celta y Gran Bretaña asociadas con el oso, y se observó que los dacios , tracios y getianos adoraban a los osos y celebraban anualmente el festival de la danza del oso. [ cita necesaria ] El oso aparece en muchos tótems de las culturas del norte que los tallan. [3]
En un artículo en Enzyklopädie des Märchens , el folclorista estadounidense Donald J. Ward señaló que una historia sobre un oso que se aparea con una mujer humana y produce un heredero varón, funciona como un mito ancestral para los pueblos del hemisferio norte , es decir, de América del Norte. , Japón, China, Siberia y el norte de Europa. [4]
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La existencia de un antiguo culto al oso entre los neandertales en Eurasia occidental en el Paleolítico medio ha sido objeto de conjeturas debido a hallazgos arqueológicos polémicos . [3] La evidencia sugiere que los neandertales podrían haber adorado al oso de las cavernas ( Ursus spelaeus ) y se han descubierto huesos de oso en varios sitios de cuevas en toda Eurasia occidental . No fue sólo la presencia de estos huesos, sino su peculiar disposición lo que intrigó a los arqueólogos. [5] Durante la excavación, los arqueólogos en el sitio determinaron que los huesos estaban dispuestos de tal manera que solo podrían haber resultado de la intervención de los homínidos y no de procesos de deposición naturales. [5] Emil Bächler, un defensor de la hipótesis del culto al oso, encontró restos de osos en Suiza y en la cueva Morn ( Mornova zijalka ) en Eslovenia . Junto con el descubrimiento de Bächler, André Leroi-Gourhan encontró cráneos de oso dispuestos en un círculo perfecto en Saona y Loira . [5] El descubrimiento de patrones como los encontrados por Leroi-Gourhan sugiere que estos restos de osos fueron colocados en esta disposición intencionalmente; un acto que sólo puede atribuirse a los neandertales debido a la datación del lugar y se interpreta como un ritual. [5]
Si bien se ha considerado que estos hallazgos indican un antiguo culto al oso, otras interpretaciones de los restos han llevado a otros a concluir que la presencia de huesos de oso en estos contextos es un fenómeno natural. Ina Wunn, basándose en la información que tienen los arqueólogos sobre los primeros homínidos , sostiene que si los neandertales adoraran a los osos, habría evidencia de ello en sus asentamientos y campamentos. [6] Sin embargo, la mayoría de los restos de osos se han encontrado en cuevas. [6] Muchos arqueólogos ahora teorizan que, dado que la mayoría de las especies de osos hibernan en cuevas durante el invierno, la presencia de restos de osos no es inusual en este contexto . [7] Los osos que vivían dentro de estas cuevas perecieron por causas naturales como enfermedades o hambre. [8] Wunn sostiene que la colocación de estos restos se debe a eventos naturales posteriores a la deposición, como el viento, los sedimentos o el agua. [9] Por lo tanto, la variedad de restos de osos en las cuevas no es el resultado de actividades humanas [10] Algunos arqueólogos, como Emil Bächler, continúan [ ¿cómo? ] utilizar sus excavaciones para respaldar la existencia de un antiguo culto al oso. [11]
Los osos eran los animales más adorados por los antiguos eslavos. Durante la época pagana , se asociaba con el dios Volos , el patrón de los animales domésticos. El folclore eslavo oriental describe al oso como un tótem que personifica a un hombre: padre, marido o prometido. Aparecieron leyendas sobre los osos turnskin, se creía que los humanos podían convertirse en osos por su mala conducta. [12]
En 1925-1927, Nadezhda Petrovna Dyrenkova realizó observaciones de campo sobre el culto a los osos entre los Altai , Tubalar (Tuba-Kiji), Telengit y Shortsi de la Kuznetskaja Taiga , así como entre las tribus Sagai en las regiones de Minusinsk , cerca de Kuznetskaja Taiga. (1927). [13]
En el paganismo finlandés , el oso era considerado un animal tabú , y la palabra para "oso" ( oksi ) era una palabra tabú. En su lugar se utilizaron eufemismos como mesikämmen "palma de miel". La palabra finlandesa moderna karhu (de karhea , áspero, áspero, en referencia a su pelaje áspero) también es un eufemismo. En la epopeya nacional finlandesa, el Kalevala , al oso se le llama Otso , que es el rey sagrado de los animales y líder del bosque, profundamente temido y respetado por las antiguas tribus finlandesas . [14] [15] Se creía que llamar a un oso por su verdadero nombre convocaba al oso. Una caza de osos exitosa era seguida por una fiesta ritual llamada peijaiset con una ceremonia en la que el oso era un "invitado de honor", con canciones que convencieron al oso de que su muerte fue "accidental", para apaciguar su espíritu. El cráneo del oso fue elevado a lo alto de un pino para que su espíritu pudiera regresar a su hogar en los cielos, y este árbol fue venerado después.
Anualmente se celebran fiestas del oso en varios pueblos y municipios de la región de los Pirineos .
En Prats de Molló , la Festa de l'ós ("fiesta del oso") (también conocido como dia dels óssos "día de los osos") que se celebra en la Candelaria (2 de febrero) es un ritual en el que hombres disfrazados de osos blandiendo palos aterrorizan a la gente en las calles. [16] Anteriormente, el festival se centraba en los "osos" que simulaban atacar a las mujeres y tratar de ennegrecer sus pechos (con hollín), lo que parecía escandaloso para los observadores externos por primera vez. Pero según el testimonio de alguien que recordaba tiempos pasados, la fiesta que se celebró en Prats de Molló contó con una elaborada puesta en escena, muy parecida a la versión de Arlés . [17]
La versión de Arles (Festa de l'os d'Arles ) involucra a un personaje femenino llamado Rosetta (Roseta) que es secuestrada por el "oso". Rosetta era interpretada tradicionalmente por un hombre o un niño disfrazado de niña. El "oso" llevaría a Rosetta a una cabaña levantada en la plaza central de la ciudad (donde la víctima sería alimentada con salchichas, pastel y vino blanco). El evento terminó con el "oso" siendo afeitado y "matado". [18] [17]
También existe una fiesta similar en la localidad de Sant Llorenç de Cerdans : Festa de l'ós de Sant Llorenç de Cerdans .
Estas tres conocidas fiestas tienen lugar en pueblos situados en Vallespir , y se conocen como «Festes de l'os al Vallespir» o «El dia de l'os/dels ossos» . [17]
Andorra , en un valle pirenaico completamente diferente, tiene algunas fiestas dedicadas a la osa, conocidas colectivamente como Festes de l'ossa . Estos incluyen el Ball de l'ossa ("baile de la osa") en Encamp , y Última ossa ("la última osa") en Ordino .
También hay una fiesta relacionada con los osos en la localidad valenciana de La Mata , denominada Festa de l'Onso de la Mata .
Según la leyenda, Ungnyeo (literalmente "mujer oso") era una osa que se convirtió en mujer y dio a luz a Dangun , el fundador del primer reino coreano , Gojoseon . Los osos eran venerados como figuras maternales y simbolizaban la paciencia. [19]
La fiesta del oso es una fiesta religiosa celebrada por los indígenas Nivkh en el Lejano Oriente ruso. Un chamán Nivkh (ch'am) presidía el Festival del Oso, que se celebraba en el invierno entre enero y febrero, según el clan. Un oso fue capturado y criado en un corral durante varios años por mujeres locales, que lo trataron como a un niño. El oso se considera una manifestación terrenal sagrada de los ancestros Nivkh y de los dioses en forma de oso. Durante el Festival, el oso se viste con un traje ceremonial especialmente hecho y se le ofrece un banquete para llevarlo al reino de los dioses y mostrar benevolencia hacia los clanes. [20] Después del banquete, el oso es asesinado y comido en una elaborada ceremonia religiosa. El festival fue organizado por familiares para honrar la muerte de un pariente. El espíritu del oso regresa "feliz" a los dioses de la montaña y recompensa al Nivkh con abundantes bosques. [21] Generalmente, el Festival del Oso era una ceremonia entre clanes en la que un clan de tomadores de esposas restablecía los lazos con un clan de donadores de esposas tras el vínculo roto por la muerte del pariente. [22] La Fiesta del Oso fue suprimida en el período soviético ; Desde entonces, el festival ha tenido un modesto resurgimiento, aunque como una ceremonia cultural más que religiosa. [23]
El pueblo ainu , que vive en islas selectas del archipiélago japonés, llama al oso " kamuy " en idioma ainu , que se traduce como "dios". Muchos otros animales son considerados dioses en la cultura Ainu, pero el oso es la cabeza de los dioses. [24] Para los Ainu, cuando los dioses visitan el mundo del hombre, se ponen pieles y garras y adoptan la apariencia física de un animal. Sin embargo, normalmente cuando se utiliza el término “kamuy”, esencialmente significa oso. [24] El pueblo Ainu voluntariamente y agradecido se comió el oso porque creían que el disfraz (la carne y el pelaje) de cualquier dios era un regalo para el hogar que el dios decidía visitar. [25] [26]
Los Ainu creían que los dioses de la Tierra, el mundo del hombre, aparecían en forma de animales. Los dioses tenían la capacidad de tomar forma humana pero sólo en su hogar, el país de los dioses, que está fuera del mundo del hombre. [24] Para devolver un dios a su país, la gente sacrificaría y comería al animal, despidiendo el espíritu del dios con cortesía. El ritual se llamaba Omante y generalmente involucraba a un ciervo o un oso adulto. [25]
Omante ocurría cuando la gente sacrificaba un oso adulto, pero cuando atrapaban un cachorro de oso, realizaban un ritual diferente que se llama Iomante, en lengua ainu, o Kumamatsuri en japonés. Kumamatsuri se traduce como "festival del oso" e Iomante significa "despedida". [27] El evento de Kumamatsuri comenzó con la captura de un joven cachorro de oso. Como si fuera un niño regalado por los dioses, el cachorro era alimentado con comida humana en un plato de madera tallada y era tratado mejor que los niños ainu porque lo consideraban un dios. [28] Si el cachorro era demasiado pequeño y carecía de dientes para masticar adecuadamente la comida, una madre lactante lo dejaba mamar de su propio pecho. [28] Cuando el cachorro cumplió 2 o 3 años de edad, lo llevaron al altar y luego lo sacrificaron. Por lo general, el Kumamatsuri se producía en pleno invierno, cuando la carne de oso está mejor gracias a la grasa añadida. [28] Los aldeanos le dispararían con flechas normales y ceremoniales, harían ofrendas, bailarían y vertirían vino sobre el cadáver del cachorro. [28] Luego se recitaron las palabras de despedida para el dios oso. El festival duró tres días y tres noches para devolver adecuadamente al dios oso a su hogar. [28]