Una representación simbólica de la existencia cíclica.
El bhavachakra ( sánscrito : भवचक्र; pali : bhavacakka ; tibetano : སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ, Wylie: srid pa'i 'khor lo ) o rueda de la vida es una ayuda didáctica visual y una herramienta de meditación que representa simbólicamente el saṃsāra (o existencia cíclica). Se encuentra en las paredes de los templos y monasterios budistas tibetanos en la región indotibetana, para ayudar tanto a los budistas como a los no budistas a comprender las enseñanzas budistas centrales. La imagen consta de cuatro círculos concéntricos, sostenidos por Yama , el señor de la Muerte, con una imagen de Buda apuntando a la luna que representa metafísicamente la posibilidad de liberación del sufrimiento de la reencarnación.
Etimología
Bhavachakra , "rueda de la vida", [a] se compone de las palabras bhava y chakra .
En el budismo , bhava denota la continuidad del devenir (reencarnación) en uno de los reinos de la existencia, en el contexto samsárico del renacimiento, la vida y la maduración que de allí surge. [2] Es el décimo de los Doce Nidanas , en su doctrina Pratītyasamutpāda . [3]
La palabra Chakra ( चक्र ) deriva de la palabra sánscrita que significa "rueda", así como "círculo" y "ciclo". [4]
El término chakra también se utiliza para designar yantras (diagramas místicos), conocidos como trikoṇa-cakra , aṣṭakoṇa-cakra , etc.
Según la leyenda, el propio Buda histórico creó la primera representación del bhavachakra, y la historia de cómo le dio la ilustración al rey Rudrāyaṇa aparece en la antología de narraciones budistas llamada Divyāvadāna . Sahasodgata-avadāna , en los párrafos iniciales de la obra, describe las instrucciones del Buda para crear el bhavachakra . [5]
Explicación del diagrama
El bhavachakra está pintado en las paredes exteriores de casi todos los templos budistas tibetanos en el Tíbet y la India, para instruir a la audiencia no monástica sobre las enseñanzas budistas. [6] [7]
Elementos de lachakra bhava
El bhavachakra consta de los siguientes elementos:
El cerdo, el gallo y la serpiente en el centro de la rueda representan los tres venenos : la ignorancia, el apego y la aversión.
La segunda capa representa el karma , con una mitad mostrando a una persona cosechando los resultados de acciones negativas mientras que la otra mitad muestra a una persona cosechando los resultados de acciones positivas.
La figura feroz que sostiene la rueda representa la impermanencia . También es Yama , el dios de la muerte. [8]
La luna sobre la rueda representa la liberación del samsara o la existencia cíclica.
El Buda que señala el círculo blanco indica que la liberación es posible.
Simbólicamente, los tres círculos internos, que se mueven desde el centro hacia afuera, muestran que los tres venenos de la ignorancia, el apego y la aversión dan lugar a acciones positivas y negativas; estas acciones y sus resultados se denominan karma. El karma, a su vez, da lugar a los seis reinos, que representan los diferentes tipos de sufrimiento dentro del samsara.
La cuarta y exterior capa de la rueda simboliza los doce vínculos de origen dependiente; estos vínculos indican cómo las fuentes de sufrimiento que producen los tres venenos y el karma viven dentro de la existencia cíclica.
El ser feroz que sostiene la rueda representa la impermanencia; esto simboliza que todo el proceso del samsara o la existencia cíclica es impermanente, transitorio y cambia constantemente. La luna sobre la rueda indica liberación. El Buda está señalando la luna, lo que indica que la liberación del samsara es posible. [9] [10]
Hub: los tres venenos
En el centro de la rueda hay tres animales: un cerdo, una serpiente y un pájaro. Representan los tres venenos de la ignorancia, la aversión y el apego, respectivamente. El cerdo representa la ignorancia; esta comparación se basa en el concepto indio de que el cerdo es el más tonto de los animales, ya que duerme en los lugares más sucios y come todo lo que llega a su boca. La serpiente representa la aversión o la ira; esto se debe a que se excitará y atacará al menor contacto. El pájaro representa el apego (también traducido como deseo o aferramiento ). El pájaro en particular utilizado en este diagrama representa un pájaro indio que está muy apegado a su pareja. Estos tres animales representan los tres venenos, que son el núcleo del bhavachakra. A partir de estos tres venenos, evoluciona todo el ciclo de la existencia. [11] [12]
En muchos dibujos de la rueda, la serpiente y el pájaro aparecen saliendo de la boca del cerdo, lo que indica que la aversión y el apego surgen de la ignorancia. La serpiente y el pájaro también aparecen agarrados a la cola del cerdo, lo que indica que, a su vez, promueven una mayor ignorancia. [12]
Bajo la influencia de los tres venenos, los seres crean karma, como se muestra en la siguiente capa del círculo.
Segunda capa: karma
La segunda capa de la rueda muestra dos semicírculos:
Un semicírculo (normalmente claro) muestra a personas contentas que ascienden hacia estados superiores, posiblemente a los reinos superiores.
El otro semicírculo (normalmente oscuro) muestra a personas en un estado miserable que son conducidas a estados inferiores, posiblemente a los reinos inferiores.
Estas imágenes representan el karma , la ley de causa y efecto. El semicírculo claro indica que las personas experimentan los resultados de acciones positivas. El semicírculo oscuro indica que las personas experimentan los resultados de acciones negativas. [12]
Ringu Tulku afirma:
Creamos karma de tres maneras diferentes: a través de acciones positivas, negativas o neutrales. Cuando sentimos bondad y amor y con esta actitud hacemos cosas buenas, que son beneficiosas tanto para nosotros como para los demás, se trata de una acción positiva. Cuando cometemos acciones dañinas con intenciones igualmente dañinas, se trata de una acción negativa. Por último, cuando nuestra motivación es indiferente y nuestras acciones no son ni dañinas ni beneficiosas, se trata de una acción neutral. Los resultados que experimentemos estarán de acuerdo con la calidad de nuestras acciones. [13]
Impulsados por su karma, los seres renacen en los seis reinos del samsara, como se muestra en la siguiente capa del círculo.
Tercera capa: los seis reinos del samsara
La tercera capa de la rueda se divide en seis secciones que representan los seis reinos del samsara , o la existencia cíclica, el proceso de pasar de un renacimiento a otro. Estos seis reinos se dividen en tres reinos superiores y tres reinos inferiores. La rueda también puede representarse como si tuviera cinco reinos, combinando el reino de Dios y el reino de los Semidioses en un solo reino.
Los tres reinos superiores se muestran en la mitad superior del círculo:
Reino de los dioses ( Deva ): los dioses llevan vidas largas y placenteras, llenas de placer y abundancia, pero pasan su vida persiguiendo distracciones sin sentido y nunca piensan en practicar el dharma . Cuando les llega la muerte, no están en absoluto preparados; sin darse cuenta, han agotado por completo su buen karma (que fue la causa de su renacimiento en el reino de los dioses) y sufren por renacer en los reinos inferiores.
Reino de los semidioses ( Asura ): los semidioses disfrutan de placeres y abundancia casi tanto como los dioses, pero pasan su tiempo luchando entre ellos o haciendo la guerra a los dioses. Cuando hacen la guerra a los dioses, siempre pierden, ya que los dioses son mucho más poderosos. Los semidioses sufren constantes peleas y celos, y son asesinados y heridos en sus guerras entre ellos y con los dioses.
Reino humano ( Manuṣya ): los humanos sufren hambre, sed, calor, frío, separación de amigos, ataques de enemigos, no conseguir lo que quieren y obtener lo que no quieren. También sufren los sufrimientos generales del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte. Sin embargo, el reino humano se considera el más adecuado para la práctica del dharma, porque los humanos no están completamente distraídos por el placer (como los dioses o semidioses) o por el dolor y el sufrimiento (como los seres de los reinos inferiores).
Los tres reinos inferiores se muestran en la mitad inferior del círculo:
Reino animal ( Tiryagyoni ): los animales salvajes sufren ataques y devoraciones por parte de otros animales; por lo general, llevan una vida de miedo constante. Los animales domésticos sufren la explotación de los seres humanos; por ejemplo, se los sacrifica para obtener comida, se los somete a un exceso de trabajo, etc.
Reino de los fantasmas hambrientos ( Preta ): los fantasmas hambrientos sufren de hambre y sed extremas. Vagan constantemente en busca de comida y bebida, solo para frustrarse miserablemente cada vez que están cerca de obtener lo que quieren. Por ejemplo, ven un arroyo de agua pura y clara en la distancia, pero cuando llegan allí, el arroyo se ha secado. Los fantasmas hambrientos tienen barrigas enormes y cuellos largos y delgados. En las raras ocasiones en que logran encontrar algo para comer o beber, la comida o el agua les queman el cuello al bajar hasta el vientre, lo que les causa una intensa agonía.
Reino de los infiernos ( Naraka ): los seres del infierno sufren un sufrimiento inimaginable durante eones de tiempo. En la cosmología budista hay dieciocho tipos diferentes de infiernos, cada uno de los cuales inflige un tipo diferente de tormento. En los infiernos calientes, los seres sufren un calor insoportable y tormentos continuos de diversos tipos. En los infiernos fríos, los seres sufren un frío insoportable y otros tormentos. [14] [15] [16] [17] [18] [19]
Entre los seis reinos, se considera que el reino humano ofrece la mejor oportunidad para practicar el dharma. [17] En algunas representaciones de la rueda, hay un buda o bodhisattva representado dentro de cada reino, tratando de ayudar a los seres sintientes a encontrar su camino hacia el nirvana .
Borde exterior: los doce eslabones
El borde exterior de la rueda está dividido en doce secciones que representan los Doce Nidānas . Como se dijo anteriormente, las tres capas internas de la rueda muestran que los tres venenos conducen al karma, que conduce al sufrimiento de los seis reinos. Los doce eslabones del borde exterior muestran cómo sucede esto, presentando el proceso de causa y efecto en detalle. [20] [21]
Se puede entender que estos doce vínculos operan en un nivel externo o interno. [22]
En el nivel externo, se puede ver que los doce vínculos operan a lo largo de varias vidas; en este caso, estos vínculos muestran cómo nuestras vidas pasadas influyen en nuestra vida actual, y cómo nuestras acciones en esta vida influyen en nuestras vidas futuras. [22]
En el nivel interno, se puede entender que los doce vínculos operan en cada momento de la existencia de manera interdependiente. [23] En este nivel, los doce vínculos se pueden aplicar para mostrar los efectos de una acción particular. [22]
Al contemplar los doce vínculos, uno obtiene una mayor comprensión del funcionamiento del karma; esta comprensión nos permite comenzar a desentrañar nuestra forma habitual de pensar y reaccionar. [22] [24] [25]
Los doce vínculos causales, emparejados con sus símbolos correspondientes, son:
Avidyā falta de conocimiento : una persona ciega, que a menudo camina, o una persona que mira hacia afuera
Actividad volitiva constructiva Saṃskāra : un alfarero que da forma a una vasija o vasijas
Conciencia Vijñāna : un hombre o un mono agarrando una fruta
Nombre y forma Nāmarūpa (elementos constituyentes de la existencia mental y física): dos hombres a flote en un barco
Ṣaḍāyatana seis sentidos (ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo y mente): una vivienda con seis ventanas
Contacto Sparśa (de objetos con los sentidos) : amantes que se juntan, se besan o se entrelazan.
La rueda está sostenida por una figura temible que representa la impermanencia . [8]
Esta figura se interpreta a menudo como Mara , el demonio que intentó tentar al Buda, o como Yama , el señor de la muerte. [26] Independientemente de la figura representada, el significado interno sigue siendo el mismo: que todo el proceso de existencia cíclica (samsara) es transitorio; todo dentro de esta rueda está cambiando constantemente. [27]
Yama tiene los siguientes atributos:
Lleva una corona de cinco calaveras que simbolizan la impermanencia de los cinco agregados . [28] (También se dice que las calaveras simbolizan los cinco venenos).
Tiene un tercer ojo que simboliza la sabiduría de comprender la impermanencia. [28]
A veces se le muestra adornado con una piel de tigre, que simboliza el miedo. [28] (La piel de tigre suele verse colgando debajo de la rueda).
Sus cuatro extremidades (que agarran la rueda) simbolizan los sufrimientos del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte. [29]
La luna: liberación
Sobre la rueda hay una imagen de la luna; la luna representa la liberación de los sufrimientos del samsara. [21] [30] [31] Algunos dibujos pueden mostrar una imagen de una "tierra pura" para indicar la liberación, en lugar de una luna.
El Buda señalando el círculo blanco: el camino hacia la liberación
La parte superior del dibujo también muestra una imagen de Buda apuntando hacia la luna; esto representa el camino hacia la liberación. [21] [30] [31] Mientras que en el budismo Theravada este es el Noble Óctuple Sendero , en el budismo Mahayana este es el camino del Bodhisattva , que lucha por la liberación de todos los seres sintientes. En el budismo tibetano, este es el Lamrim , que detalla todas las etapas del camino, mientras que el Zen tiene su propia historia complicada del enredo de la práctica de la meditación y la visión directa .
Inscripción
Los dibujos del Bhavachakra suelen contener una inscripción que consta de unas pocas líneas de texto que explican el proceso que mantiene a las personas en el samsara y cómo revertir ese proceso. [21]
Interpretaciones alternativas
Teravada
La tradición Theravada no tiene una representación gráfica de la ronda de renacimientos, pero el simbolismo de los chakras es un componente elemental del budismo, y el Camino de Purificación de Buddhaghosa (Visuddhimagga) contiene dichas imágenes:
La rueda de renacimientos sin principio es la llamada 'Rueda de la rueda de renacimientos' ( saṃsāracakka ). La ignorancia ( avijjā ) es su eje (o cubo) porque es su raíz. El envejecimiento y la muerte ( jarā-maraṇa ) son su borde (o faldón) porque lo terminan. Los diez eslabones restantes (del Origen Dependiente) son sus radios (es decir, las formaciones kármicas [ saṅkhāra ] hasta el proceso de devenir [ bhava ]). [32]
Interpretación psicológica occidental
Algunos intérpretes occidentales adoptan un punto de vista psicológico y explican que las diferentes acciones kármicas contribuyen a la existencia metafórica de una persona en diferentes reinos, o más bien, las diferentes acciones refuerzan las características personales descritas por los reinos. Según Mark Epstein, "cada reino se convierte no tanto en un lugar específico sino más bien en una metáfora de un estado psicológico diferente, y la rueda entera se convierte en una representación del sufrimiento neurótico". [33]
Thangka tibetano tradicional que muestra el bhavachakra . Este thangka se fabricó en el Tíbet oriental y actualmente se encuentra en el Museo de Arte de Birmingham .
Seis caminos : un concepto en la cosmología budista
Tres venenos : defectos innatos del carácter descritos en el budismo
Referencias
Notas al pie
^ El término bhavachakra se ha traducido al inglés como:
Rueda del devenir [1]
Rueda de la existencia cíclica
Rueda de la existencia
Rueda de la vida
Rueda del renacimiento
Rueda del saṃsāra
Rueda del sufrimiento
Rueda de transformación
Citas
^ Gethin 1998, págs. 158-159.
^ Thomas William Rhys Davids; William Stede (1921). Diccionario Pali-Inglés. Motilal Banarsidass. pág. 499. ISBN 978-81-208-1144-7.
^ Julius Evola; HE Musson (1996). La doctrina del despertar: el logro del autodominio según los primeros textos budistas. Inner Traditions. pp. 67–68. ISBN978-0-89281-553-1.
^ Mallory, JP; Adams, DQ (1997). Enciclopedia de la cultura indoeuropea (1.ª ed. publ.). Londres: Fitzroy Dearborn. p. 640. ISBN978-1-884964-98-5.
^ Bhikkhu Khantipalo (1995-2011). La rueda del nacimiento y la muerte Acceso a la introspección
^ Dzongsar Khyentse (2004), pág. 3.
^ Dalai Lama (1992), pág. 1
^ ab Dalái Lama (1992), pág. 42–43.
^ Dalái Lama (1992), pág. 41-43.
^ Sonam Rinchen (2006), pág. 8-9.
^ Ringu Tulku (2005), pág. 30.
^ abc Dalai Lama (1992), pág. 4, 42.
^ Ringu Tulku (2005), pág. 31.
^ Khandro Rinpoche (2003), págs. 65-90.
^ Chögyam Trungpa (1999), pág. 25-50.
^ Dalai Lama (1992), págs. 5-8.
^ ab Dzongsar Khyentse (2005), pág. 2-3.
^ Patrul Rinpoché (1998), pág. 61-99.
↑ Gampopa (1998), págs. 95-108
^ Dalai Lama (1992), pág. 8 (de la Introducción de Jeffrey Hopkins)
^ abcd Sonam Rinchen (2006), pág. 9.
^ abcd Thrangu Rinpoche (2001), págs.3, 32
^ Simmer-Brown (1987), pág. 24
^ Goodman, Ubicación 1492 (edición Kindel)
^ Simmer-Brown (1987), pág. 28
^ Buswell y López 2013, pág. 112.
^ Museo de Arte de Birmingham (2010). Museo de Arte de Birmingham: Guía de la colección. Londres, Reino Unido: GILES. p. 32. ISBN978-1-904832-77-5Archivado desde el original el 10 de septiembre de 2011. Consultado el 12 de julio de 2011 .
^ abc Khantipalo (1995-2011)
^ Thubten Chodron (1993), Parte 1 de 5, pág. 1
^ ab Dalái Lama (1992), pág. 43.
^ de Thubten Chodron (1993), Parte 2 de 5, pág. 5
^ Karunaratne, tuberculosis (2008), pág. 14.
^ Epstein, Mark (2004), pág. 17.
Fuentes
Fuentes budistas
Chögyam Trungpa (1999). El mito de la libertad y el camino de la meditación . Shambhala
Chögyam Trungpa (2000). El libro tibetano de los muertos: la gran liberación a través de la audición en el bardo . Shambhala
Chögyam Trungpa (2009). La verdad del sufrimiento y el camino de la liberación . Shambhala
Dalai Lama (1992). El sentido de la vida , traducido y editado por Jeffrey Hopkins. Sabiduría.
Dzongsar Khyentse (2004). Gentle Voice #22, edición de septiembre de 2004. [1]
Dzongsar Khyentse (2005). Gentle Voice #23, edición de abril de 2005. [2]
Epstein, Mark (2004). Pensamientos sin pensador: Psicoterapia desde una perspectiva budista . Libros básicos. Edición Kindle.
Gampopa (1998). El ornamento de la liberación: la joya que concede los deseos de las nobles enseñanzas, de Gampopa, traducido por Khenpo Konchog Gyaltsen Rinpoche . León de las Nieves.
Goodman, Steven D. (1992). "Patrones situacionales: Pratītyasamutpāda". Huellas en el Camino del Diamante, Serie Espejo de Cristal I-III . Dharma Publishing.
Geshe Sonam Rinchen (2006). Cómo funciona el karma: los doce vínculos del surgimiento dependiente . León de las Nieves
Karunaratne, TB (2008). El símbolo de la rueda budista . Sociedad de Publicaciones Budistas. (http://www.bps.lk/olib/wh/wh137.pdf)
Patrul Rinpoche (1998). Las palabras de mi maestro perfecto , traducido por el Padmakara Translation Group. Altamira.
Ringu Tulku (2005). Pasos audaces hacia la intrepidez: los tres vehículos del budismo tibetano . León de las Nieves.
Simmer-Brown, Judith (1987). "Ver el origen dependiente del sufrimiento como la clave para la liberación". Journal of Contemplative Psychotherapy, VOLUMEN IV . The Naropa Institute. (ISSN 0894-8577)
Thrangu Rinpoche (2001). Los doce vínculos del origen interdependiente . Publicaciones Nama Buddha.
Thubten Chodron . Artículos y transcripciones de enseñanzas sobre Lamrim: el camino gradual hacia la iluminación. Fundación Amistad Dharma.
Thubten Chodron (1993). Los doce eslabones – Parte 1 de 5 (PDF)
Thubten Chodron (1993). Los doce eslabones – Parte 2 de 5 (PDF)
Fuentes académicas
Buswell, Robert E. Jr.; López, Donald S. Jr., eds. (2013), Diccionario de budismo de Princeton , Princeton University Press
Donath, Dorothy C. (1971), Budismo para Occidente: Theravāda, Mahāyāna y Vajrayāna; una revisión exhaustiva de la historia, la filosofía y las enseñanzas budistas desde la época del Buda hasta la actualidad , Julian Press, ISBN 0-07-017533-0
Teiser, Stephen (2007). Reinventar la rueda: pinturas de renacimiento en templos budistas medievales . University of Washington Press. ISBN 9780295986494.
Wikimedia Commons tiene medios relacionados con Bhavachakra .
Visita interactiva a la Rueda de la Vida, buddhanet.net
Página de índice de la Rueda de la Vida, Recursos de Arte del Himalaya: permite a los visitantes ver una galería de imágenes de varias colecciones públicas y privadas
Explicación de la pintura Thangka de la Rueda de la Vida
La rueda del nacimiento y la muerte, de Bhikkhu Khantipalo, The Wheel Publication No. 147/148/149, Kandy: Buddhist Publication Society 1970
La rueda del sufrimiento, quietmountain.org: breve descripción centrada en los seis reinos