La shikla o shakila ( árabe : شكيلة), también conocida con el nombre de alama ( árabe : علامة), es una prenda de vestir que los judíos de Túnez estaban obligados a llevar para distinguirse de los residentes musulmanes. La shikla se usó principalmente, con algunas interrupciones, entre los siglos IX y XIX en Túnez y, en ocasiones, también en el resto del Magreb.
La palabra proviene del apellido judío Bou Shikla, que significa "el que lleva un anillo". [1]
A partir del siglo IX, las autoridades islámicas comenzaron a endurecer su postura con respecto al ghiyār , o la diferenciación entre musulmanes y no musulmanes. Por ello, al-Mutawakkil ordenó que los dhimmis (cristianos y judíos) usaran, además del zunnar ya existente , una prenda exterior de color miel y parches en la ropa de sus sirvientes. Así comenzó la tradición de diferenciar a los dhimmis por el color. [2]
Este enfoque también se siguió en el Magreb, donde los aglabíes semiindependientes introdujeron reglas similares en la misma época. Se dice que Ibrahim ibn Ahmad ordenó en el verano de 888 que los cristianos llevaran un parche que representara un cerdo y los judíos uno que representara un mono, símbolos que también se suponía que debían poner en las paredes de sus casas. [3] Ahmad ibn Talib, el cadí malikí de Kairuán , emitió una orden para que los dhimmis llevaran además del zunnar un parche ( ruq'a ) de tela blanca en el hombro de sus prendas exteriores, nuevamente con el parche para los judíos siendo un mono y para los cristianos un cerdo. [2] Según Muhammad al-Uqbani, aquellos que desobedecieran debían ser castigados con veinte latigazos antes de ser arrojados a prisión, mientras que aquellos que desobedecieran una segunda vez debían ser golpeados brutalmente y arrojados a prisión indefinidamente. [4] No está claro cuánto tiempo permaneció en vigor el humillante decreto de Ibn Talib, pero está claro que en el caso magrebí, el propósito del parche no era meramente ghiyār , sino también dhull (humillación) de acuerdo con el mandato coránico ( Sura 9:29 ) de que los no musulmanes debían ser humillados. [2]
Con la llegada de los Banu Hilal a Kairuán en el siglo XII, la comunidad judía de la zona empezó a enfrentarse a la discriminación y la intolerancia por parte de sus nuevos gobernantes. Aunque los judíos y los cristianos se beneficiaron de mayores derechos bajo los fatimíes , los mismos derechos no se proporcionaron bajo los Banu Hilal. Los nuevos gobernantes argumentaron que, si bien el hadiz en el que el profeta Mahoma permitía la libertad de religión para la Gente del Libro ( ahl al-kitâb); la regla sólo estuvo en vigor durante un período de 500 años después de la Hégira , que coincidió con el año 1107, la fecha en la que los judíos de Medina le dijeron a Mahoma que llegaría el Mesías . La fecha había pasado hacía mucho tiempo cuando el califato almohade se instaló en Ifriqiya , lo que permitió a los nuevos gobernantes decir que ya no había motivos para mantener esos privilegios para los dhimmis . [5]
Entre las numerosas obligaciones que sufrieron los judíos estaba la de llevar una shikla, por orden de Abu Yusuf Yaqub al-Mansur en 1198, [6] para poder distinguirlos de los ciudadanos musulmanes y prohibirles ciertos lugares, ocupaciones y eventos. Incluso los judíos que se convirtieron al Islam fueron obligados a llevar el distintivo tocado, ya que al-Mansur dudaba de la sinceridad de su conversión. [7] Siguiendo el ejemplo almohade, el califa hafsí al-Mustansir hizo cumplir las leyes del ghiyār (diferenciación de los no musulmanes) y los judíos volvieron a llevar la shikla, aunque no está del todo claro cómo era en ese momento; puede ser que la shikla fuera a la vez un parche especial y una vestimenta general exclusiva de los judíos. [8] Muhammad al-Uqbani, un cadí de Tlemcen alrededor de 1450, informó que los hombres judíos nativos del Magreb usaban una pieza distintiva de tela amarilla ( shikla ) sobre su ropa exterior para que su identidad fuera clara, mientras que los judíos que habían emigrado al Magreb se distinguían por medio de un solideo rematado con una borla. [4] El viajero flamenco Anselm Adornes informó lo mismo, mencionando que los judíos de Túnez usaban un trozo de tela amarilla en la cabeza y el cuello, sin el cual serían apedreados. [8]
Los judíos siguieron llevando la shikla en Túnez hasta la creación del Pacto Fundamental (que eliminó el estatus de dhimmi) tras el decreto de Mohammed Bey del 14 de septiembre de 1858. El pacto no sólo abolió la vestimenta, sino que permitió a los judíos llevar el tocado rojo chechia como el resto de los tunecinos. Ibn Abi Dhiaf escribió sobre la decisión: [5]
La prescripción de una vestimenta específica para la gente de la “dhimma” no tiene nada que ver con los fundamentos de la religión. El Profeta nunca cambió la vestimenta de los judíos de Medina.
La prescripción de una tenue específica para las gens de la dhimma n'a rien à voir con los fundamentos de la religión. Le prophète n'a jamais changé la tenue des Juifs de Médine.
Los requisitos para la shikla variaban según las diferentes dinastías que gobernaban Túnez. El objetivo principal era simplemente distinguir y humillar a los judíos en espacios públicos.
Durante el reinado del califato almohade, se usaba principalmente un turbante teñido de amarillo en la punta. Los judíos conversos al Islam estaban obligados a llevar una túnica larga de color azul oscuro con mangas tan grandes que llegaban hasta los pies, y un solideo en lugar de turbante. [5] A mediados del siglo XV, la shikla consistía en un trozo de tela amarilla. [4]
Durante el dominio otomano de Túnez , la comunidad judía twansa usaba gorros negros , mientras que los granas preferían sombreros más europeos para evitar ser confundidos con los indígenas twansa. [5]