La ropa de Miko (巫女装束, miko shōzoku ) es la ropa que usan las miko (doncellas del santuario) en los santuarios sintoístas .
Normalmente, no existen regulaciones específicas para la vestimenta de las miko y cada santuario sintoísta usa vestimenta basada en sus propias tradiciones. Aunque a menudo se confunde con miko , también hay mujeres entre los kannushi (sacerdotes sintoístas). Los kannushi visten ropa diferente a la de la miko .
La vestimenta tradicional de miko es un kosode blanco (túnica blanca) con una hakama (falda pantalón) escarlata. La combinación de kosode y hakama se considera la ropa de trabajo de los santuarios tanto para hombres como para mujeres. Los sacerdotes sintoístas también usan este atuendo debajo de su vestimenta formal. El tinte de zumaque amarillo , el color del Emperador de Japón , y el amarillo tostado, el color del Príncipe Heredero , están prohibidos en la ropa como "colores prohibidos", y los colores apagados y grises utilizados en los funerales también están prohibidos. . [1]
La ropa de miko debe manipularse con cuidado y se deben respetar los tres principios de "No tirarla" (no tirarla), "No dejarla" (doblarla inmediatamente después de ponérsela y tomarla). apagado) y "No lo pases por encima" (pasar por encima es un acto de falta de respeto a los dioses) se enfatizan, y se enseña que el disfraz debe ser "tratado como un talismán " .
La túnica blanca (白衣, hakue, byakue, shiraginu ) que se usa en la mitad superior del cuerpo es un kosode blanco , con mangas del largo de una manga formal tomesode . [3] Originalmente, las mangas kosode eran ropa interior que se usaba debajo de la ropa diaria, pero gradualmente se convirtieron en prendas exteriores aceptables entre el final de la era Heian y la era Kamakura [4] El collar rojo que a veces se ve alrededor del cuello es un collar decorativo ( kake- eri ) o collar de fecha ( date-eri )., [3] [5] Es simplemente un trozo de tela que se coloca entre la ropa blanca y la ropa interior al estilo del acolchado de un kimono kouchiki .
Cuando se usa una túnica blanca, se coloca un koshimaki , que es la prenda interior, y un hada-juban antes de la túnica. El koshimaki protege la mitad inferior del cuerpo y evita que el dobladillo del disfraz quede atrapado en las piernas. La mitad superior del cuerpo está cubierta con una camiseta ( hada-juban ), que se ata con un cinturón blanco en forma de cordón en el área debajo de las costillas ( pecho ). El collar se coloca de modo que el cuello del lado izquierdo del usuario quede arriba. Normalmente se utiliza media camiseta, pero en los meses más fríos se puede añadir una camiseta larga que llegue por debajo de las rodillas. Hoy en día, está permitido usar ropa interior de estilo occidental bajo el koshimaki y el hada-juban . [5]
Después de ponerse el koshimaki , se pone la bata blanca. El cinturón blanco está atado debajo del cinturón blanco de la camiseta y oculto por el cinturón hakama , de modo que se pueda ver la parte superior de la camiseta.
Antiguamente, el cinturón blanco era un cordón blanco, pero hoy en día es una banda elástica ancha que se fija con velcro .
El hakama escarlata (緋袴, hibakama ) , que cubre la mitad inferior del cuerpo, está, como su nombre lo indica, compuesto de escarlata (緋, hola ) y hakama (袴, hakama , forma combinada: -bakama) , un escarlata hakama , pero en realidad se usa escarlata o bermellón . En Kotohira-gū , se usan morados oscuros, y en algunos santuarios, aquellos que se han retirado de los deberes principales de doncellas del santuario y permanecen como oficinistas visten hakama verde o azul oscuro .
El hakama escarlata era originalmente un hakama con fuelle utilizado por esposas y mujeres aristocráticas en el período Heian . [6] Originalmente, el hakama largo cubría los tobillos, pero estaba completamente diseñado para uso en interiores y era imposible pararse y caminar sin levantar el dobladillo. [7] Miko usa el kiribakama , un tipo de hakama que se usa cuando sale a adorar, como en las peregrinaciones en modo Kumano .
En los tiempos modernos, los sacerdotes sintoístas, incluidas las sacerdotisas sintoístas, usan hakama tradicional con refuerzos en forma de gake , y en algunos santuarios, los mikos también usan hakama con refuerzos en forma de gake . Algunos santuarios también requieren que sus mikos usen hakama con refuerzos. Algunos santuarios también utilizan oguchi hakama . [8]
Al igual que el hakama escarlata original para cortesanas, la parte inferior de la cintura está decorada con seis usawashiito / sashinui blancos largos y siete cortos . [9] Contrariamente al nombre de "hilo del dedo superior", esta puntada es bastante gruesa para ser llamada "hilo", y se utilizan dos juegos de "hilos" retorcidos. [10] A diferencia del hakama de artes marciales , el Hibakama no tiene cintura. Sin embargo, la parte delantera y trasera del hakama están hechas con un núcleo rígido que sirve como tabla de cintura para evitar que el hakama se deshaga.
La hakama se divide en secciones delantera y trasera. Después de pasar las piernas a través del hakama , la sección delantera se ajusta para que quede en lo alto de las caderas, y la sección trasera se ajusta enganchando la sección delantera con una espátula koshihera (algunas hakama escarlata no tienen espátula). [11] En este punto, el nudo debe bajarse ligeramente para mostrar el usawashiito al frente. . [12] Algunos santuarios también cubren el nudo con un obi (como Tsurugaoka Hachimangū ).
La longitud del obi es más larga en la parte delantera y más corta en la parte posterior, pero suele ser igual en ambos lados. Sin embargo, en el tradicional gake - hakama retorcido , el obi tiene una longitud diferente en cada lado. Como se mencionó anteriormente, el obi no está atado en el frente, sino que está atado con un solo nudo en el lado derecho y no se usa pretina para asegurarlo.
La tela solía ser la seda, pero a partir de la década de 1970 se suelen utilizar popelina fácil de lavar y tejidos sintéticos. El hibakama se puede coser con o sin forro. El forro se utiliza sólo durante el invierno, pero a menudo la versión sin forro se usa durante todo el año.
Cuando una miko cumple un ritual sintoísta o realiza una danza de doncella del santuario o kagura , lleva un chihaya encima. [13]
La chihaya se ha utilizado desde la antigüedad , pero originalmente era simplemente una tela de seda blanca y lisa con un corte vertical en el medio. Posteriormente, se compuso de dos anchos de seda como traje para funcionarias, y se convirtió en un estilo de vestimenta en el que los costados no estaban cosidos y el frente se sujetaba con un cordón munahimo , y luego se le añadían mangas y solo La base de las mangas de los hombros fue cosida al estilo actual. [13] Las mangas de un chihaya no tienen bordados kukuri-himo ni borlas, que se ven a menudo en manga y otras obras creativas.
Normalmente, las mangas están hechas de fina seda blanca con un patrón tenue, y sólo un cordón munahimo bermellón está flojo, dejando los lados de las mangas y los lados del cuerpo debajo de las axilas sin coser y abiertos. Sin embargo, dependiendo del contenido de la ceremonia en la que van a participar (por ejemplo, una danza de doncellas del santuario), se puede utilizar Chihaya con colores y patrones más ornamentados. [13] Además, las mangas, la espalda y las puntas del cordón munahimo están decoradas con musubikikukoji , una encuadernación de crisantemo hecha de hilo.
Chihaya puede tener un diseño de " Aozuri ", " Grúa ", "Tortuga", " Pino " o " Crisantemo ", a menudo pintados en verde. En algunos casos, el escudo del dios del santuario , la flor de cerezo o el ciruelo están pintados en bermellón o melocotón.
La seda se utilizaba tradicionalmente para hacer chihaya , pero hoy en día la mayoría están hechas de fibra sintética. La tela es más gruesa de lo que parece y normalmente no se utilizan telas extremadamente finas, como la gasa, que se pueden ver fácilmente.
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El Mo (裳) es un adorno que se lleva en la parte posterior de la cintura en los finos kimonos de mujer. Es una tela que se arrastra desde la cintura. A veces se utiliza en la danza Urayasu y en Kagura y otros rituales sintoístas.
El Mo es típicamente blanco con diseños de plantas y pinos. De cada lado cuelgan trozos de tela largos y delgados con costuras.
En climas fríos, se puede utilizar miko haori (羽織) para protegerse del frío. Los haori forrados de lana están ampliamente disponibles. [14]
El largo cabello negro de una miko a menudo se considera parte de su disfraz y se le exige que lo mantenga. Las doncellas del santuario atan su largo cabello negro en una cola de caballo con papel washi takanaga o mizuhiki . Mizuhiki es una cuerda hecha de papel retorcido que se sumerge en pegamento, se seca y se endurece, y generalmente se juntan varias hebras y se tiñe el centro de un color diferente, pero cuando lo usa miko , es rojo y blanco o todo blanco. Para la miko , el color es rojo y blanco, mientras que la takanaga es blanca, dorada y plateada, dorada y roja, o blanca y roja.
Además, dependiendo del contenido del ritual, se podrá llevar una pinza para el pelo muy decorativa. Si la longitud del cabello es corta, se puede agregar un postizo para agregar longitud al cabello y luego cubrirlo con una pinza para el cabello. [15]
En el Santuario Kanda , en lugar de takanaga o mizuhiki , las miko se atan el cabello hacia atrás con una pinza para el cabello en forma de bolsa de color púrpura llamada " murasaki " (literalmente púrpura). . [16]
Las mikos usan calcetines tabi en los pies, mientras que las mikos usan sandalias zori o sandalias geta de madera blanca (o lacadas en negro) (con tiras rojas o blancas), y las mikos femeninas usan zapatos de madera lacados en negro llamados asagutsu . Hoy en día se permite el uso de materiales sintéticos siempre que tengan un buen aspecto. [17]
En invierno, las mikos usan una doble capa de calcetines tabi para protegerse del frío y, a veces, colocan un calentador de manos en el interior de los calcetines tabi . [18]
Adornos para la cabeza como hanakanzashi , kazashi y horquillas y coronas orieda adornan la cabeza durante las ceremonias. La horquilla kanzashi y su antecesor, la kasashira , tienen elementos tanto de horquilla como de adorno para el cabello, y se dice que son vestigios de la antigua práctica de pegar flores y ramitas en el cabello para atraer el poder espiritual de los árboles (hoy en día suelen estar hechos de flores artificiales o de metal).
La corona era originalmente un signo de estatus, pero las sacerdotisas usaban saishi y las mikos usaban tengan (corona celestial) cuando bailaban. Hay dos tipos de coronas: una es una corona completa y la otra es una corona estilo tiara , llamada maetengan .
En el caso de las sacerdotisas sintoístas, se puede usar nukaate (cubierta para la frente) según el ritual. [19]
Además, en los santuarios donde se celebra el festival Ebisu , como Osaka Tenmangū y el Santuario Imamiya Ebisu , miko a veces usa un sombrero Ebisu dorado.
En algunos casos, dependiendo de la naturaleza del ritual, el suikan (水干) puede usarse como disfraz de miko . El suikan se convirtió en un traje habitual durante la guerra cuando se estableció un sistema de sacerdocio femenino, pero luego se eliminó del código de vestimenta oficial en 1987. Sin embargo, incluso hoy en día, el suikan a veces se usa como traje para sacerdotisas y doncellas del santuario. . [13] [20]
Las herramientas tradicionales de miko incluyen Azusa Yumi (梓弓, "arco catalpa") , [21] el tamagushi (玉串) (ofertorio sakaki -ramas de árboles), [22] y el gehōbako (外法箱, Caja Oculta) . [23]
Miko también usa campanas, tambores, velas, gohei y cuencos de arroz en las ceremonias.
Cuando una doncella del santuario realiza un ritual o danza, puede usar un accesorio llamado torimono en su mano. El ritual de entregar un torimono de una miko a un bailarín durante una danza Kagura se llama "Takarimode".
Los artículos son sakaki , gohei , bastón , sasa , yumi , que también se utilizan en los rituales de la corte, espada , hoko yari , hishaku , kudzu (kadsura), pero dependiendo del santuario, también se utilizan ampliamente campanas, abanicos y bandejas. [24]
Las campanas Kagura-zuzu están hechas para parecerse a espigas de arroz. También existen los hoko-suzu, también conocidos como hokosaki-mai-suzu, que se asemejan a lanzas. También hay tesuzu (campanas de mano) con asas. Las campanas Kagura tienen 15 campanas (3, 5 y 7 desde arriba), Hokosuzu tiene 8 campanas debajo de la tsuba y Tezuzu tiene 1 campana al final del mango. Las campanas Kagura y Hoko suelen tener una tela colgante de cinco colores (cordón de campana) sujeta a la parte inferior del mango.
El abanico es un abanico hinoki (hiyougi), del cual se utiliza la versión femenina Akome Ougi (袙扇) . Está decorado con auspiciosas pinturas de arena blanca y pinos verdes, y tiene flores artificiales y un cordón trenzado en el extremo. [25]
Aunque no están incluidos en la colección, hay juegos de Sake utilizados por las doncellas del santuario para celebrar Omiki , Toso y otros rituales como la boda. [26]
Choshi (botella de sake) y heishi (botella de cerámica) se utilizan para servir sake. Los choshi para los rituales sintoístas están hechos de metal y no son los llamados tokuri hechos de cerámica. Los choshi son choshi de doble cara con asas. Están fabricados en estaño, cobre o latón, y están decorados con grabados y rematados con pan de oro o dorado. [27] Para ocasiones felices, la parte superior del choshi (botella de sake) a veces se adorna con ramitas de agujas de pino o mizuhiki rojo y blanco.
La taza de sake del destinatario puede ser una taza o un cuadrado. Las tazas suelen estar hechas de cerámica o laca, pero en la antigüedad estaban hechas de loza sin esmaltar (kawarake) y eran desechables.
En algunos santuarios, los mikos llevan Kinchaku para llevar sus pertenencias personales.
Después de la Restauración Meiji , el gobierno excluyó a las mujeres del sacerdocio, pero debido a la escasez de sacerdotes durante la Segunda Guerra Mundial y después de la guerra, tuvieron que permitir mujeres sacerdotes. Sin embargo, más tarde, por el bien de la actividad como sacerdote sintoísta, agregaron los elementos del traje de Koshiro y adoptaron tela blanca con hakama de refuerzo retorcido y Omoshiro y Karagoromo encima como ropa formal. En 1987, como se mencionó anteriormente, se abolió el suikan y se utilizó la bata omote como vestimenta habitual. [20]