Hasta la década de 1950, una proporción significativa de coreanos vestía hanbok blanco , a veces llamado minbok ( coreano : 민복 ; lit. ropa del pueblo), a diario. Muchos coreanos, desde la infancia hasta la vejez y en todo el espectro social, vestían de blanco. Solo usaban el color en ocasiones especiales o si su trabajo requería un determinado uniforme. [1] La evidencia temprana de la práctica data de alrededor del siglo II a. C. Continuó hasta la Guerra de Corea de 1950-1953 , después de la cual la pobreza resultante hizo que la práctica terminara.
No se sabe cuándo, cómo ni por qué surgió esta práctica; tampoco se sabe con certeza cuándo y con qué regularidad se practicaba. Posiblemente surgió debido al simbolismo del color blanco, que se asociaba con la limpieza y el cielo. La visión colonial japonesa atribuía de manera controvertida la inclinación coreana por la ropa blanca al luto. La práctica se mantuvo y defendió de manera persistente; sobrevivió al menos a 25 regulaciones y prohibiciones de la era precolonial y a más de 100 de la era colonial japonesa .
Los occidentales, que comenzaron a visitar la península en el siglo XIX, consideraban esta práctica como una curiosidad. [1] Los colonialistas japoneses y algunos coreanos la consideraban una práctica frívola, en parte debido al mantenimiento que exigía.
Esta práctica ha generado una serie de interpretaciones simbólicas. La rigurosa defensa de la práctica y el esfuerzo necesario para mantenerla se han visto como símbolos de la terquedad coreana. Los términos etnonacionalistas coreanos paegŭiminjok ( 백의민족 ;白衣民族; baeguiminjok ) y paegŭidongpo ( 백의동포 ;白衣同胞; baeguidongpo ), ambos con un significado aproximado de personas vestidas de blanco , fueron acuñados para promover una identidad coreana distintiva, principalmente como una reacción a las políticas asimilacionistas japonesas .
El hanbok blanco a veces se llama minbok , que significa "ropa del pueblo". [1] Hasta mediados del siglo XX, muchos coreanos vestían ropa blanca con regularidad. Solo usaban ropa de color en ocasiones especiales, como los hwarot para bodas. [1]
Aunque vestir de blanco no es algo exclusivo de los coreanos, el grado de compromiso con esta práctica se ha descrito como único. Por ejemplo, el historiador de la indumentaria Soh Hwang-Oak escribió que, si bien los dai suelen vestir de blanco, por lo general se ponen otras prendas o accesorios de color encima de la ropa blanca. Por el contrario, el minbok se usaba deliberadamente sin adornos. El crítico de arte japonés Yanagi Sōetsu escribió en 1922 sobre esta práctica: [2]
Mientras que China y, especialmente, Japón usan tantos colores diferentes en sus vestidos, no existe una tendencia similar en el país vecino, Joseon . No visten ningún color excepto el blanco. Incluso cuando usan un color, es un jade casi incoloro. ¿Qué hace que todos, independientemente del género o la edad, vistan de blanco? Hay muchos países y naciones en el mundo, pero ninguno es como Joseon.
Durante un tiempo, durante la dinastía Song china (960-1279), la gente común solo podía vestir ropa blanca. Sin embargo, esta práctica se eliminó con el tiempo. [3] Hay varios registros de observadores chinos que ridiculizaron la práctica coreana de vestir de blanco. [4]
Los coreanos han vestido ropa blanca desde el período de los Tres Reinos de Corea . La primera mención conocida [5] de la práctica se encuentra en el texto chino Registros de los Tres Reinos , y data del siglo III d. C. En él se informa que la gente del estado coreano de Buyeo (siglo II a. C. – 494 d. C.) vestía principalmente de blanco. [1] [5] El texto dice: [6] [a]
En Buyeo, la ropa blanca es venerada, por lo que usan dopo y baji de mangas anchas hechos de lino blanco, así como zapatos de cuero.
La práctica también ha sido atestiguada en los estados coreanos de Byeonhan (siglos I al IV d. C.), Goguryeo (37 a. C. – 668 d. C.), Silla (57 a. C. – 935 d. C.) y Goryeo (918–1392). [1] [7] [8]
No se sabe con certeza el motivo de esta práctica, aunque los estudiosos coreanos dicen que es una mezcla de simbolismo y tradición. La preferencia coreana por el color blanco se encuentra en el arte, los mitos, las leyendas, el folclore, la ropa, la comida y más. [9] Choi Nam-Sun dijo: "El ideal de la blancura fue uno de los factores más importantes en el arte y la cultura coreanos". [9] El Romance chino de los Tres Reinos describe la ropa blanca como un símbolo de limpieza. El blanco también se asocia a veces con la luz del sol y el cielo en la Sinosfera . [1] [7] Algunos estudiosos modernos lo ven como resultado de la psicología, específicamente la presión para adaptarse a las normas sociales, y Soh hace una comparación con la forma en que los surcoreanos modernos adoptan las tendencias con una velocidad y uniformidad significativas. [10]
El médico estadounidense Horace N. Allen escribió en 1889 que consideraba que la práctica tenía su origen en el duelo: [11]
La costumbre de vestir de blanco tan ampliamente como lo hacen también se explica por la tradición. El luto es un asunto serio en Corea, pues cuando muere un padre, el hijo debe dejar a un lado sus alegres ropajes y vestirse con un algodón crudo de una textura muy gruesa... Durante tres años debe llevar este atuendo y no debe trabajar... Si un rey muere, toda la nación se ve obligada a ponerse este atuendo de luto, o mejor dicho, se ven obligados a vestirse de blanco... Una vez, durante un período de diez años, mueren tres reyes, lo que hace necesario un cambio constante de vestimenta por parte del pueblo y un gran desembolso de dinero... Por lo tanto, la tradición dice que, para estar preparados para los caprichos de sus reyes en el futuro, el pueblo adoptó el blanco como su color nacional.
El erudito japonés Toriyama Kiichi dijo que los coreanos comenzaron a vestir de blanco porque estaban tristes después de que los mongoles invadieron Corea . [1] Yanagi Sōetsu atribuyó de manera similar el uso del blanco al sufrimiento histórico. [1]
Los estudiosos coreanos no están de acuerdo con ellos. Park Seong-su, de la Enciclopedia de la cultura coreana , y el estudioso Park Jong-Hong han escrito que los colonialistas japoneses intentaban deliberadamente retratar a los coreanos de forma negativa para justificar el dominio colonial japonés. [1] [12] Ihn-Bum Lee escribió:
Sobre todo, algunas personas señalaron que la opinión de Yanagi se basaba en un error de interpretación: Yanagi había confundido la ropa blanca informal favorita de los coreanos (hecha de seda fina cruda o algodón) con un atuendo de luto, y había malinterpretado el blanco como un símbolo de patetismo. Algunos argumentaron que Yanagi tenía una visión estrecha de la cultura coreana e ignoraba productos tan característicos de la cultura coreana como los paisajes del siglo XVIII, los murales de tumbas antiguas, la pintura popular, etc. [12]
Posteriormente Yanagi abandonó su opinión de que el blanco es el color del dolor en Corea. [13]
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Existe cierta incertidumbre sobre los tiempos y lugares donde se observaba esta práctica. Se dice que no se observa claramente en los murales de las tumbas de la era de Goguryeo. Algunas pruebas documentales sugieren que la práctica no se observaba de manera constante durante el período Joseon; el erudito Yi Ok escribió en el siglo XIX que: [4] [b]
[Joseon] venera el color azul, por lo que el ciudadano medio viste de azul. Los hombres no visten ropa blanca, a menos que lleven varias capas de ropa o jangsam (túnicas budistas). Las mujeres aprecian llevar chima y son reacias a vestir de blanco, por lo que el único color que visten aparte del azul es el rojo o el índigo.
Los escritos de la clase dirigente de Joseon suelen ser despectivos respecto de esta práctica. Esto puede haber estado motivado, en parte, por una preferencia por la ropa azul porque se alineaba mejor con las asociaciones de colores tradicionales de China , donde el este se asocia con el azul. [4]
Antes del período colonial japonés, hubo al menos 25 decretos de prohibición de ropa blanca ( 백의금지령 ;白衣禁止令) a lo largo de varios siglos. [7] [1]
A pesar de estos esfuerzos, la ropa blanca siguió siendo muy utilizada hasta mediados del siglo XX. [1] Es posible que en ocasiones la gente se haya resistido a estos esfuerzos y haya teñido su ropa con tonos extremadamente claros de otros colores. [14]
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Durante gran parte del período Joseon (1392-1897), Corea estuvo sujeta a una estricta política de aislacionismo . Esta política terminó finalmente en 1876, cuando Japón obligó a Corea a abrir sus fronteras . Posteriormente, la ropa occidental se introdujo en Corea en cantidades significativas por primera vez. [7]
El resentimiento hacia la vestimenta occidental se desarrolló, no por su asociación con Occidente, sino por su asociación con Japón. [15] [7] Durante el final del período Joseon y los períodos del Imperio coreano (1897-1910), se hicieron esfuerzos para reformar el estado y la sociedad coreanos. [7] Estos a menudo fueron liderados por coreanos projaponeses . Sin embargo, en 1895, el sentimiento antijaponés explotó después de que Japón, junto con colaboradores coreanos, asesinara a la reina coreana . La brutalidad del ataque provocó conmoción y disgusto nacional e internacional. [7] [16] Poco después del asesinato, se emitieron una serie de órdenes (notablemente la Ordenanza del cabello corto ), una de las cuales permitía el uso de ropa occidental. Estas inspiraron directamente una resistencia violenta en forma de un ejército justo (milicia improvisada). [15] [7] La rebelión finalmente terminó en agosto de 1896, cuando muchas de estas órdenes fueron suspendidas. El resultado de este período fue el desarrollo del uso del minbok u otra vestimenta tradicional coreana como símbolo de resistencia a la influencia extranjera. [7]
A finales del período Joseon, las familias yangban de clase alta tendían a vestir a los niños de colores, mientras que los adultos vestían de blanco. [17]
En 1906, el gobierno coreano, siguiendo el consejo del Residente General Japonés de Corea , emitió una prohibición de vestir ropa blanca durante el invierno, pero esta orden fue ignorada en gran medida. [18] Cada vez más puestos comenzaron a requerir el uso de ropa que no fuera blanca. A los funcionarios se les prohibió efectivamente usar ropa blanca en la reforma de vestimenta Gapsin de 1884. [7] A partir de 1910, un número cada vez mayor de escuelas primarias comenzaron a exigir que los estudiantes usaran uniformes negros. [19]
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También en esa época, emigrantes coreanos se trasladaron a Rusia . Los rusos les dieron el apodo de "lebed", que significa "cisne", posiblemente en referencia a su vestimenta blanca. Estos emigrantes continuaron vistiendo de blanco hasta la década de 1910, cuando se asimilaron más a la cultura rusa. [20]
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Los debates en torno a esta práctica se intensificaron durante el período colonial japonés. Algunos intelectuales coreanos que se oponían a ella la consideraban una reliquia de una era pasada. [21] Otros señalaron que el tiempo necesario para el mantenimiento de la ropa perjudicaba la productividad económica y que el trabajo era especialmente pesado para las mujeres, que se encargaban de lavar la ropa de la casa. [21] Se calcularon múltiples estimaciones del coste económico de mantener la ropa. Estos debates concluyeron uniformemente que llevar ropa blanca era económicamente ineficiente; estas cifras fueron citadas posteriormente con frecuencia por el gobierno colonial para desalentar el uso de la ropa. [22]
Los japoneses, en general, tenían opiniones negativas sobre esta práctica, y la consideraban, al igual que muchas otras prácticas coreanas, retrógrada y anclada en el pasado. [7]
Según un recuento realizado en 1990 por el académico Nam Yun-Suk, entre 1898 y 1919 se promulgaron quince políticas para prohibir o desalentar el uso exclusivo de ropa blanca. Cuatro de ellas se promulgaron entre 1910 y 1919. [23]
El erudito Hyung Gu Lynn sostuvo que la ropa se convirtió en un símbolo de bajo estatus social en la década de 1920. Las revistas y los periódicos mostraban imágenes de dueños de negocios con trajes de estilo occidental, mientras que los trabajadores de las fábricas vestían ropa blanca. [24]
A partir de la década de 1920, el gobierno colonial japonés comenzó a hacer esfuerzos para prohibir la práctica de usar ropa blanca, en lo que se denominó la "Campaña de Ropa de Color" [26] o el Movimiento de Prohibición de Ropa Blanca ( 백의 폐지운동 ). [27] Nam Yun-Suk contó la cantidad de políticas que prohibían o desalentaban la ropa blanca de la siguiente manera: [28]
Nam contabilizó un total de 106 políticas contra esta práctica entre 1920 y 1936. [28] Las razones esgrimidas para justificar estas restricciones generalmente coincidían con las expuestas en los debates entre los intelectuales coreanos, aunque los estudiosos contemporáneos y actuales han argumentado que la asimilación de los coreanos a la identidad japonesa podría haber sido otra motivación no declarada. [7]
Sin embargo, las restricciones volvieron a ser resistidas; después de las protestas del Movimiento del 1 de marzo de 1919 , hubo un aumento en el activismo por la independencia de Corea . [7] [29] El gobierno se embarcó en una campaña para cambiar la imagen pública sobre la ropa. Se distribuyeron volantes en espacios públicos que caracterizaban la ropa como prohibida, vergonzosa y una molestia de mantener. [30]
En la década de 1920, la práctica variaba según la ubicación. Una encuesta realizada en 1926 por el gobernador general de Chōsen descubrió que entre el 50 y el 60 % de las personas vestían de blanco en las grandes ciudades y las áreas con acceso a las principales líneas ferroviarias, mientras que entre el 70 y el 95 % de las personas en las áreas rurales aisladas vestían de blanco. [17] Cho Heejin sostiene que la Campaña de Ropa de Color tuvo mayor éxito en las áreas rurales. En las áreas rurales, se celebraron manifestaciones públicas en las que se alentó a los ciudadanos a usar ropa colorida. En 1935, el gobierno colonial decidió que deseaba replicar el éxito de las iniciativas rurales en las ciudades y comenzó a intensificar la aplicación de las políticas allí. [31] Los agentes de policía y los funcionarios públicos rociaban o estampaban tinta sobre los infractores, a quienes también se les negaban a menudo servicios como raciones de comida y educación. A pesar de esto, la práctica continuó. [7]
Con el inicio de la Segunda Guerra Mundial , Japón realizó cambios radicales en Corea. Se promulgaron políticas como la Ley de Movilización General del Estado de 1938 para maximizar la producción económica. La mayor presión sobre la aplicación de la prohibición comenzó alrededor de 1940. [7] En julio de 1945, en medio de los ataques aéreos aliados sobre Japón y la inminente pérdida de la guerra por parte de Japón, el periódico Keijō Nippō , respaldado por el gobierno colonial, realizó una manifestación . Durante la manifestación, los funcionarios advirtieron a los coreanos que su ropa blanca los convertiría en objetivos muy visibles para los bombarderos y les aconsejaron que comenzaran a usar ropa de color. [32]
Aunque Corea fue liberada en 1945, fue inmediatamente dividida y puesta bajo el dominio de la Unión Soviética y los Estados Unidos . En un esfuerzo por combatir la división , algunos nacionalistas apelaron al simbolismo de la ropa blanca que una vez había unificado a la nación. Los esfuerzos de reunificación, incluida la invasión de Corea del Norte al Sur en la Guerra de Corea de 1950-1953 , fracasaron. [7]
Después de la guerra, ambas Coreas se encontraban entre los países más pobres del mundo. [33] [34] Los coreanos ya no podían permitirse mantener su ropa blanca, y mucho menos comprar comida. [7] En los mercados negros, los coreanos comerciaban y valoraban mucho la ropa militar estadounidense, que teñían discretamente de otros colores para evitar ser detectados. La práctica de usar ropa blanca terminó en esa época. [7]
La ropa ha sido interpretada de diversas maneras a lo largo del tiempo. El historiador Choe Nam-seon vio la ropa como un símbolo de la terquedad coreana. [1] Yanagi Sōetsu supuestamente veía el color blanco como femenino. [35] En la década de 1980, los movimientos democráticos de Corea del Sur adoptaron la ropa como un símbolo de democracia, sentimiento pro-reunificación y antiamericanismo . [7]
A principios de la década de 1920, [7] el término paegŭiminjok ( 백의민족 ; lit. Gente vestida de blanco), a veces paegŭidongpo ( 백의동포 ;白衣同胞; lit. Compatriotas vestidos de blanco), [7] comenzó a usarse para describir al pueblo coreano. [1]
Ambos términos expresan nacionalismo étnico . El término minjok (ethnos, raza; lit. ' clan de gente ' ) se hizo popular debido al auge del término japonés relacionado minzoku. Minzoku surgió durante la década de 1880 para resaltar el concepto de una identidad japonesa distinta y homogénea. Los coreanos lo adoptaron y mantuvieron, a pesar de que Japón terminó abandonándolo a corto plazo para dar cabida a la asimilación de sus súbditos coloniales no japoneses. [7] Dongpo también tiene una connotación similar; puede traducirse literalmente como "nacido del mismo vientre". [7]
Estos términos surgieron junto con el movimiento de independencia de Corea como reacción a la colonización de Corea y simbolizaban una identidad coreana única, con milenios de continuidad. [7]
