La resacralización de la naturaleza es un término utilizado en la filosofía ambiental para describir el proceso de restaurar la cualidad sagrada de la naturaleza . La suposición principal es que la naturaleza tiene un aspecto santificado que se ha perdido en los tiempos modernos como resultado de la secularización de las cosmovisiones contemporáneas . Se dice que estas cosmovisiones seculares son directamente responsables de la crisis espiritual en el " hombre moderno ", que en última instancia ha resultado en la degradación ambiental actual . Esta perspectiva enfatiza la importancia de cambiar las percepciones humanas de la naturaleza a través de la incorporación de varios principios y valores religiosos que conectan la naturaleza con lo divino . El filósofo iraní Seyyed Hossein Nasr conceptualizó por primera vez el tema de la resacralización de la naturaleza en el lenguaje contemporáneo, que luego fue expuesto por varios teólogos y filósofos, incluidos Alister McGrath , Sallie McFague y Rosemary Radford Ruether .
Según Tarik M. Quadir, Seyyed Hossein Nasr es "la primera persona que ha escrito extensamente sobre la dimensión filosófica y religiosa de la crisis [ambiental]". [1] Quadir llega a esta conclusión "basándose en [su] incapacidad de encontrar cualquier trabajo académico comparable anterior a The Encounter of Man and Nature: The Spiritual Crisis of Modern Man (Londres: George Allen and Unwin, 1968) de Nasr que trate en profundidad las raíces religiosas y filosóficas de la crisis ambiental contemporánea". [2] Nasr presentó por primera vez su idea en un ensayo de 1965, ampliándola en una serie de conferencias impartidas en la Universidad de Chicago al año siguiente, en mayo de 1966, varios meses antes de que Lynn White, Jr. diera su famosa conferencia ante la Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias el 26 de diciembre de 1966 (publicada en Science en 1967 como The Historical Roots of Our Ecologic Crisis ). [3] [4] [5] [6] Las conferencias de Nasr fueron publicadas más tarde como El encuentro del hombre y la naturaleza: La crisis espiritual del hombre moderno en 1968, en el que defendía, de manera detallada, "el resurgimiento de una visión sagrada del universo para combatir la crisis ambiental contemporánea". [7] El tema de la resacralización de la naturaleza se convirtió más tarde en un tema importante en los escritos de muchos teólogos y filósofos. [8] [9]
Almut Beringer, al comentar la obra de Nasr, afirma que varios procesos históricos, en particular el surgimiento del humanismo secular durante y después del Renacimiento , contribuyeron a la "absolutización del hombre terrenal" y a la formación de una ciencia reduccionista secular dentro de la civilización cristiana . [10] Nasr cree que la catástrofe ambiental es el resultado de una crisis espiritual en el "hombre moderno", que fue provocada por la reducción y trivialización de las ideas religiosas sobre la naturaleza, el universo y la humanidad. Nasr se opone al razonamiento científico que compara el cuerpo humano con una máquina y el mundo con una colección de recursos que los humanos pueden manipular. Pone en tela de juicio los supuestos límites conceptuales de la ciencia en un marco secular, que impiden interpretaciones que no estén regidas por principios físicos. [11]
Se trata de una visión secularizada del mundo que reduce la naturaleza a un dominio puramente material separado del mundo del Espíritu, para ser saqueado a voluntad en aras de lo que habitualmente se llama bienestar humano, pero que en realidad significa la satisfacción ilusoria de una codicia interminable sin la cual la sociedad de consumo no existiría. [12]
— Seyyed Hossein Nasr citado en Sarah Elizabeth Robinson, Common Ground in Sacred Nature: Unearthing Ecological Solidarity between Nasr and Ruether (Un terreno común en la naturaleza sagrada: Desenterrando la solidaridad ecológica entre Nasr y Ruether) , 2014
Para Nasr, la crisis ambiental es una “crisis del alma” que la “ciencia tecnologizada” no puede curar sola, ya que el “hombre moderno” necesita un renacimiento espiritual. Según Nasr, el “hombre moderno” ha perdido de vista quién es con respecto a Dios y la naturaleza. Este olvido implica un desprecio por el fundamento sagrado del cuerpo humano y el cuerpo de la naturaleza. La catástrofe ambiental se presenta como una representación externa de un malestar interior que reside en las almas de hombres y mujeres que han abandonado el cielo por la tierra y ahora están a punto de destruirla. Así, para Nasr, el desequilibrio espiritual es la fuente primaria de los problemas ambientales. Para resolver este problema, investiga las perspectivas de varias religiones sobre el orden de la naturaleza e insta a los individuos “modernos” a percibir la naturaleza a través de una perspectiva sacralizada. [11]
Según Alister McGrath , "la decadencia de la antipatía modernista hacia la religión" ha contribuido a un debate sustancial sobre la importancia de la religión en la cultura humana y la vida intelectual. A través de la resacralización de la naturaleza, que ha generado un renovado interés en las "lecturas religiosas de la naturaleza", la importancia de la religión en las preocupaciones ambientales está siendo reconocida de manera más general en la era contemporánea. Para McGrath, la religión es un componente natural e inevitable de la existencia y la cultura humanas, a pesar de las iniciativas de ingeniería social modernista que apuntan a su extinción en muchos lugares. [8] Según Almut Beringer, un examen superficial de la historia revela que vivir sin conciencia de un cosmos sagrado es un malentendido cultural y una anomalía histórica que la civilización occidental debería reconsiderar. [13]
En El hombre y la naturaleza (1968), Nasr llama la atención sobre la crisis espiritual que subyace a la cuestión ecológica. Según Ian S. Mevorach, Nasr no ofrece una teología ambiental islámica particular en este tratado. Más bien, sostiene que la teología islámica tradicional se involucra en lo que él llama el espíritu simbolista, que ve la calidad espiritual de la naturaleza así como su cantidad física. Este espíritu conecta a las personas con la naturaleza y vincula lo natural con lo sobrenatural, y considera a la naturaleza como una fuente sagrada de revelación como se afirma en el Corán . [14]
De la misma manera que hay muchos cielos, cada uno de los cuales pertenece a un cosmos religioso particular, y sin embargo un único Cielo del cual cada uno de los cielos particulares es un reflejo y, sin embargo, en esencia, ese Cielo mismo, también hay muchas tierras y formas de conocimiento religioso de estas tierras. Pero hay una perspectiva que abarca muchos rasgos salientes de esas diversas formas de conocimiento religioso, a pesar de sus diferencias, conduciendo a un conocimiento de la Tierra que sería reconocible por las diversas tradiciones religiosas al menos en su dimensión sapiencial, si no en sus formulaciones teológicas, sociales y jurídicas [particulares]. Es a la luz de este conocimiento, extraído de varias tradiciones -que de hecho puede enriquecer otras tradiciones de muchas maneras hoy en día- que debemos tratar de reafirmar la cualidad sagrada de la naturaleza y hablar de su resacralización. [15]
— Seyyed Hossein Nasr citado en Ismail Al‐Hanif, Un erizo sangra verde: La religión de Seyyed Hossein Nasr y el orden de la naturaleza , 1998
Según Nasr, la resacralización de la naturaleza no implica otorgarle sacralidad, porque esto está más allá de la capacidad del hombre. Sólo implica quitar los velos de la ignorancia y el orgullo que han oscurecido la sacralidad de la naturaleza a la vista de la humanidad. Según Nasr, preservar la santidad de la vida requiere redescubrir la cualidad sagrada de la naturaleza. [16]
La Naturaleza ha sido ya sacralizada por lo Sagrado Mismo, y su resacralización significa más que cualquier otra cosa una transformación dentro del hombre, quien ha perdido él mismo su Centro Sagrado, para poder redescubrir lo Sagrado y, en consecuencia, volver a contemplar la cualidad sagrada de la naturaleza. [17]
— Seyyed Hossein Nasr citado en Sarah Robinson-Bertoni, Key Thinkers on the Environment , 2017
Según Nasr, la naturaleza es eternamente sagrada porque ha sido sacralizada por lo divino, a pesar de la ignorancia humana de su sacralidad. La resacralización ocurre cuando los individuos toman conciencia de la divinidad en la naturaleza. Se refiere a la transformación interior a través de un cambio de perspectiva; por lo tanto, resacralizar la naturaleza significa reorientar a las personas hacia lo divino en todo, incluido el funcionamiento de la naturaleza. [18] Como afirma Almut Beringer, "resacralizar la naturaleza no es tanto una tarea de intervenir y 'hacer' en la naturaleza sino mucho más una tarea de autotransformación, una forma de 'ser' que se basa en la humildad". [16] Según Reza Shah-Kazemi , el sacrilegio cometido por las manos de los hombres en la tierra y en el mar solo puede remediarse a través de la resacralización, que solo puede lograrse mediante el esfuerzo espiritual individual por un lado, y la misericordia de Dios por el otro. [19] Farzin Vahdat cita a Nasr diciendo que esto sólo es concebible si se revive el conocimiento metafísico relativo a la naturaleza. [20]
En su libro The Reenchantment of Nature , Alister McGrath busca analizar la crisis ambiental contemporánea y sus supuestas raíces en la historia occidental, afirmando que "Las raíces de nuestra crisis ecológica se encuentran en el surgimiento de una visión egocéntrica de la realidad que ha llegado a poseer el hardware que necesita para lograr sus objetivos". [21] Se refiere al "credo secular de la cultura occidental del siglo XX" como "la religión más egocéntrica de la historia", con raíces en la Ilustración del siglo XVIII, y la premisa subyacente de que "la humanidad es el árbitro de todas las ideas y valores". [22] Para McGrath, "una actitud correcta hacia la naturaleza se basa en el renacimiento de nuestra capacidad de asombro, que se basa en nuestra apreciación de la naturaleza de la realidad misma". Si la naturaleza ha sido desencantada, el remedio, según McGrath, es reencantarla. [22] Según él, "reencantar la naturaleza no es simplemente ganar un nuevo respeto por la integridad y el bienestar; es abrir las puertas a un nivel más profundo de existencia". [23] Aboga por recuperar el concepto de la naturaleza como creación de Dios y actuar en consecuencia, alineando las actitudes y acciones con las creencias. [23] John Hart compara las ideas de McGrath y Nasr sobre la naturaleza, señalando similitudes entre ambas. Según él, ambos pensadores "piden una recuperación religiosa de las actitudes y acciones tradicionales hacia la Tierra, de modo que la Naturaleza pueda ser 'resacralizada' (Nasr) y 'reencantada' (McGrath)". [24]
En Islam and the Environmental Crisis (1992), Nasr ofrece una doctrina islámica de Dios en la que destaca la representación que el Corán hace de Dios como el Todopoderoso ( Muhit ), como se afirma en el versículo: "Pero a Dios pertenecen todas las cosas en los cielos y en la tierra: y Él es Quien abarca ( muhit ) todas las cosas" (4: 126). Señala que el término muhit también se refiere al medio ambiente. Según él, "los humanos están inmersos en el Muhit Divino y solo son inconscientes de él debido a su propio olvido y negligencia ( ghaflah )", que él considera como el "pecado subyacente del alma" que debe ser superado por el recuerdo ( dhikr ). Por lo tanto, recordar a Dios es verlo en todas partes y experimentar Su realidad como al Muhit . Según Nasr, la crisis ambiental puede atribuirse a la incapacidad de la humanidad para reconocer a Dios como el verdadero "medio ambiente" que rodea y sostiene todo. El esfuerzo contemporáneo por considerar el medio ambiente natural como un “orden ontológicamente independiente de la realidad”, separado del Medio Ambiente Divino, sin cuya gracia liberadora se asfixia y muere, culmina en la calamidad ambiental. Según Nasr, recordar a Dios como al-Muhit significa ser consciente de la cualidad sagrada de la naturaleza y verla como signos de Dios que están impregnados por la Presencia Divina de Su Realidad. [14] Según Ian S. Mevorach, Nasr busca resacralizar la naturaleza “elevar el nombre divino al-Muhit” y reconocer la relación íntima de la naturaleza con Dios. [25]
Sallie McFague propone un nuevo modelo de la relación entre Dios y el mundo, en lugar del modelo teológico cristiano dominante, que considera a Dios como rey del mundo. Según este nuevo modelo, tanto la inmanencia de Dios como su trascendencia están conectadas con el universo. Para McFague, “si Dios es el cuerpo espiritualizado de todo el universo, entonces tanto la dimensión trascendente de Dios –el Espíritu– como la dimensión inmanente de Dios –el cuerpo– están íntimamente conectadas con el mundo natural en el que vivimos”. [26] Según McFague, cuando las personas perciben a Dios como algo que está por encima y alejado del universo, tienden a imaginarse a sí mismas como desconectadas del mundo y que tienen dominio sobre él. McFague cree que acercar a Dios al mundo hará que nos identifiquemos con el mundo y lo amemos. [27]
Las ecofeministas cuestionan las representaciones de la naturaleza y de las mujeres como recursos pasivos para la explotación, con un énfasis particular en las tradiciones de la ciencia y la religión occidentales. Según Rosemary Radford Ruether , el ecofeminismo global revela cómo estas tendencias de degradación ambiental y emaciación están interconectadas en un sistema económico global sesgado a favor de los beneficiarios más ricos de la economía de mercado. Según Ruether, el ecofeminismo integra los estudios de ecología con el feminismo al demostrar los vínculos ideológicos y socioestructurales entre las fuerzas que desean dominar la naturaleza y las mujeres. [11] Según Melissa Raphael, una concepción feminista de lo sagrado, en cierto modo, convertiría todas las cosas en sacramentales en sus esfuerzos por resacralizar la naturaleza; pero solo hasta cierto punto. Aunque, en términos de la inmanencia de lo divino en la creación, todas las cosas se consideran sagradas en su estado creado. [28]
Nasr aboga por el ascetismo en las sociedades occidentales para abordar la crisis medioambiental. Rechaza la idea de que el ascetismo implica un sentimiento antinatural, y reitera una advertencia musulmana tradicional contra la codicia como una fuerza altamente destructiva para la religiosidad y perjudicial para el medio ambiente. Nasr ensalza la cosmovisión de San Francisco de conexión con la naturaleza, al tiempo que critica a las personas que rechazan el conocimiento ascético en un mercado mundial contaminado por la codicia que comercializa y destruye la naturaleza. Según Nasr, el mundo moderno debe aceptar el ascetismo como un medio para controlar los propios deseos y matar al monstruo interior, sin lo cual no se puede abordar la codicia que impulsa la degradación actual de la naturaleza. [29]
De manera similar, Rosemary Radford Ruether reflexiona sobre los “contrastes” dentro del ascetismo cristiano y cómo se relacionan con la ética ambiental y antiexplotación. Para ella, la “antimaterialidad cristiana” muestra “patrones de descuido y huida de la tierra”. Sin embargo, “el ascetismo también puede entenderse, no como rechazo del cuerpo y la tierra, sino más bien como un rechazo de la explotación y el exceso, y por lo tanto como un retorno a una vida igualitaria y sencilla en armonía con otros seres humanos y la naturaleza”. [29]