La religión inuit son las creencias y prácticas espirituales compartidas de los inuit , un pueblo indígena de Alaska, el norte de Canadá, partes de Siberia y Groenlandia. Su religión comparte muchas similitudes con algunas religiones nativas de Alaska . Las prácticas religiosas tradicionales inuit incluyen el animismo y el chamanismo , en las que los curanderos espirituales median con los espíritus. [1] Hoy en día, muchos inuit siguen el cristianismo (con el 71 por ciento de los inuit canadienses identificándose como cristianos en 2021 [update]); [2] sin embargo, la espiritualidad tradicional inuit continúa como parte de una tradición oral viva y parte de la sociedad inuit contemporánea. Los inuit que equilibran la teología indígena y cristiana practican el sincretismo religioso . [3]
La cosmología inuit proporciona una narrativa sobre el mundo y el lugar de las personas dentro de él. Rachel Qitsualik-Tinsley escribe:
El cosmos inuit no está gobernado por nadie. No hay figuras divinas de madre y padre. No hay dioses del viento ni creadores solares. No hay castigos eternos en el más allá, como no hay castigos para niños ni para adultos en el aquí y ahora. [4]
Las historias, rituales y tabúes tradicionales de los inuit son a menudo precauciones contra los peligros que plantea su duro entorno ártico . Knud Rasmussen preguntó a su guía y amigo Aua , un angakkuq (curandero espiritual), sobre las creencias religiosas inuit entre los Iglulingmiut (pueblo de Igloolik ) y le dijeron: "No creemos. Tememos". Las autoras Inge Kleivan y Birgitte Sonne debaten las posibles conclusiones de las palabras de Aua, porque el angakkuq estaba bajo la influencia de misioneros cristianos , y más tarde incluso se convirtió al cristianismo. Su estudio también analiza las creencias de varios grupos inuit y concluye (entre otras cosas) que el miedo no era difuso. [5]
Primero fueron los unipkaaq s: mitos, leyendas y cuentos populares que tuvieron lugar "en aquel entonces" en el pasado indefinido ( taimmani ). [6]
Entre los inuit canadienses, un sanador espiritual es conocido como angakkuq (plural: angakkuit , sílabas inuktitut ᐊᖓᑦᑯᖅ o ᐊᖓᒃᑯᖅ [7] [8] ) en inuktitut [9] o angatkuq en inuvialuktun . [10] Los deberes de un angakkuq incluyen ayudar a la comunidad cuando los animales marinos, mantenidos por Takanaluk-arnaluk o Mujer del Mar en un pozo en su casa, escasean, según Aua , informante y amigo del antropólogo Knud Rasmussen . Aua describió la capacidad de un aprendiz angakkuq de verse a sí mismo como un esqueleto, [11] nombrando cada parte usando el lenguaje chamán específico. [12] [11]
Los inuit del lago Amitsoq (un rico caladero) en la isla Rey Guillermo tenían prohibiciones estacionales y de otro tipo para coser ciertos artículos. Las suelas de las botas, por ejemplo, sólo podían coserse lejos de los asentamientos, en lugares designados. [13] Los niños de Amitsoq una vez tenían un juego llamado tunangusartut en el que imitaban el comportamiento de los adultos hacia los espíritus, incluso recitando las mismas fórmulas verbales que angakkuit . Según Rasmussen, este juego no se consideró ofensivo porque "un espíritu puede entender el chiste". [14]
Las tierras natales de los Netsilik Inuit ( Netsilingmiut, que significa "Pueblo de las Focas") tienen inviernos extremadamente largos y primaveras tormentosas. El hambre era un peligro común. [15]
Mientras que otras culturas inuit cuentan con poderes guardianes protectores, los Netsilik tienen creencias tradicionales de que las dificultades de la vida se derivan del uso extensivo de tales medidas. A diferencia de los Iglulik Inuit, los Netsilik utilizaban una gran cantidad de amuletos. Incluso los perros podrían tener amuletos. [16] En un caso registrado, un niño tenía 80 amuletos, tantos que apenas podía jugar. [15] [17] Un hombre en particular tenía 17 nombres tomados de sus antepasados y tenía la intención de protegerlo. [15] [18]
El tatuaje entre las mujeres Netsilik proporcionaba poder y podía afectar a qué mundo irían después de su muerte. [19]
Nuliajuk , la Mujer del Mar, fue descrita como "la lúbrica". [20] Si la gente violaba ciertos tabúes, ella mantenía animales marinos en el recipiente de su qulliq , una lámpara de aceite que quema grasa de foca. Cuando esto sucedió, el angakkuq tuvo que visitarla para pedirle caza. En la historia oral de Netsilik , ella era originalmente una niña huérfana maltratada por su comunidad. [21]
Moon Man, otro ser cósmico, es benevolente con los humanos y sus almas cuando llegaron a lugares celestiales. [22] [23] Esta creencia difiere de la de los inuit groenlandeses , en los que la ira de la Luna podría invocarse rompiendo tabúes. [22]
Sila o Silap Inua , a menudo asociada con el clima, se concibe como un poder contenido en el interior de las personas. [24] Entre los Netsilik, Sila era imaginada como un hombre. Los Netsilik (y los inuit de cobre ) creían que Sila era originalmente un bebé gigante cuyos padres murieron luchando contra gigantes. [25]
Caribou Inuit es un nombre colectivo para varios grupos de inuit del interior (los Krenermiut, Aonarktormiut, Harvaktormiut, Padlermiut y Ahearmiut) que viven en un área delimitada por la línea de árboles y la costa oeste de la Bahía de Hudson . No forman una unidad política y sólo mantienen contactos débiles, pero comparten un estilo de vida en el interior y cierta unidad cultural. En el pasado reciente, los Padlermiut participaron en la caza de focas en el océano. [26]
Los caribúes tienen un concepto dualista del alma . El alma asociada con la respiración se llama umaffia (lugar de vida) [27] y el alma personal de un niño se llama tarneq (correspondiente al nappan de los inuit de cobre). El tarneq se considera tan débil que necesita la tutela del alma-nombre de un pariente muerto. Se consideraba que la presencia del antepasado en el cuerpo del niño contribuía a un comportamiento más amable, especialmente entre los niños. [28] Esta creencia equivalía a una forma de reencarnación . [27] [29]
Debido a su estilo de vida en el interior, los caribúes no creen en una mujer del mar. Otros seres cósmicos, llamados Sila o Pinga, controlan al caribú , a diferencia de los animales marinos. Algunos grupos han hecho una distinción entre ambas figuras, mientras que otros las han considerado iguales. Las ofrendas de sacrificio que se les hacían podían promover la suerte en la caza. [30]
Caribou angakkuit realizaba adivinación mediante qilaneq , una técnica de hacer preguntas a un qila (espíritu). El angakkuq colocó su guante en el suelo y levantó su bastón y su cinturón sobre él. Luego, la qila entró en el guante y atrajo el bastón hacia sí. Qilaneq se practicaba entre varios otros grupos nativos de Alaska y proporcionaba respuestas de "sí" o "no" a las preguntas. [31] [32]
Las creencias y prácticas espirituales entre los inuit son diversas, al igual que las culturas mismas. Se aplican observaciones similares a otras creencias: el término silap inua / sila , hillap inua / hilla (entre los inuit ), ellam yua / ella (entre los yup'ik ) se ha utilizado con cierta diversidad entre los grupos. [33] En muchos casos se refiere a "espacio exterior", "intelecto", "clima", "cielo", "universo": [33] [34] [35] [36] [37] puede haber alguna correspondencia con el concepto presocrático de logos . [34] [38] En algunos otros grupos, este concepto estaba más personificado ( [sɬam juɣwa] entre los yupik siberianos ). [39]
Entre los inuit de cobre , este concepto de "morador interno del viento" está relacionado con la práctica espiritual: se creía que los angakkuit obtenían su poder de este morador interno; además, incluso sus espíritus ayudantes se denominaban silap inue . [40]
Los inuit groenlandeses creían que los espíritus habitaban cada articulación humana , incluso los nudillos . [41]
Los inuit creían que todas las cosas tienen una forma de espíritu o alma (en inuktitut : anirniq que significa "aliento"; plural anirniit ), al igual que los humanos. Se cree que estos espíritus persisten después de la muerte, una creencia común presente en la mayoría de las sociedades humanas. Sin embargo, la creencia en la omnipresencia de los espíritus (la raíz de la cosmovisión inuit) tiene consecuencias. Según un dicho habitual de los inuit: "El gran peligro de nuestra existencia reside en el hecho de que nuestra dieta se compone exclusivamente de almas". Dado que todos los seres poseen almas como las de los humanos, matar un animal no es muy diferente de matar a una persona. Una vez que el anirniq del animal o humano muerto es liberado, es libre de vengarse. El espíritu de los muertos sólo puede apaciguarse mediante la obediencia a las costumbres, evitando los tabúes y realizando los rituales correctos.
La dureza y la aleatoriedad de la vida en el Ártico aseguraron que los inuit vivieran constantemente con miedo a fuerzas invisibles. Una racha de mala suerte podría acabar con una comunidad entera y suplicar a poderes potencialmente enojados y vengativos pero invisibles para las necesidades de la supervivencia diaria es una consecuencia común de una existencia precaria. Para los inuit, ofender a un anirniq significaba correr el riesgo de extinción. El papel principal del angakkuq en la cultura y sociedad inuit era aconsejar y recordar a la gente los rituales y tabúes que debían obedecer para aplacar a los espíritus, ya que se creía que podía verlos y contactarlos.
Los anirniit son vistos como parte de la sila (el cielo o el aire que los rodea) y simplemente son tomados prestados de él. Aunque el anirniq de cada persona es individual y está moldeado por la vida y el cuerpo que habita, al mismo tiempo es parte de un todo mayor. Esto permitió a los inuit tomar prestados los poderes o características de un anirniq tomando su nombre. Además, los espíritus de una sola clase de cosas (ya sean mamíferos marinos , osos polares o plantas) se consideran en cierto sentido los mismos y pueden ser invocados a través de un guardián o amo que esté conectado con esa clase de cosas. En algunos casos, es el anirniq de un humano o animal quien se convierte en figura de respeto o influencia sobre las cosas animales a través de alguna acción, contada en un cuento tradicional. En otros casos, se trata de un tuurngaq , como se describe a continuación.
Desde la llegada del cristianismo entre los inuit, anirniq se ha convertido en la palabra aceptada para referirse a un alma en el sentido cristiano. Esta es la raíz de otros términos cristianos: anirnisiaq significa ángel y Dios se traduce como anirnialuk , el gran espíritu.
Los humanos eran un complejo de tres partes principales: dos almas ( iñuusiq e iḷitqusiq : quizás "fuerza vital" y "espíritu personal") y un alma con nombre ( atiq ). Después de la muerte, los iñuusiq partieron hacia el oriente, pero los demás componentes del alma pudieron renacer. [42]
Algunos espíritus nunca han estado conectados a cuerpos físicos. Estos se llaman tuurngait (también tornait , tornat , tornrait , singular tuurngaq , torngak , tornrak , tarngek ) y "a menudo se describen como espíritus ayudantes de un chamán, cuya naturaleza depende del respectivo angakkuq". [43] Se puede invocar a espíritus serviciales en momentos de necesidad y "[...] están ahí para ayudar a las personas", explica el anciano inuit Victor Tungilik. [43] Algunos tuurngait son malvados, monstruosos y responsables de malas cacerías y herramientas rotas. Pueden poseer a los humanos, como se relata en la historia de Atanarjuat . Un angakkuq con buenas intenciones puede utilizarlas para curar enfermedades y encontrar animales para cazar y alimentar a la comunidad. Pueden luchar o exorcizar a los malos tuurngait, o pueden mantenerse a raya mediante rituales; Sin embargo, un angakkuq con intenciones dañinas también puede utilizar tuurngait para su beneficio personal o para atacar a otras personas y a sus tuurngait.
Aunque alguna vez Tuurngaq simplemente significó "espíritu asesino", con la cristianización ha adquirido el significado de demonio en el sistema de creencias cristiano.
Los chamanes ( anatquq o angakkuq en las lenguas inuit del norte de Alaska y Canadá [44] ) desempeñaron un papel importante en la religión de los inuit actuando como líderes religiosos, comerciantes, curanderos y personajes de historias culturales misteriosas, poderosas y, a veces, habilidades sobrehumanas. La idea de llamar a los chamanes " curanderos " es un concepto obsoleto nacido de los relatos de los primeros exploradores y tramperos que agruparon a todos los chamanes en esta burbuja. El término "curandero" no hace justicia a los chamanes y provoca ideas erróneas sobre sus tratos y acciones. [45] A pesar de que casi siempre se les considera curanderos, este no es el alcance completo de sus deberes y habilidades y los separa de su papel como mediadores entre los humanos normales y el mundo de los espíritus, animales y almas de los tradicionales inuit. .
No existe una definición estricta de chamán ni un papel estricto que desempeñen en la sociedad. A pesar de esto, su capacidad de curación es casi universal en su descripción. Se ha descrito como "respirar o eliminar" la enfermedad, pero no existe un método establecido para que ningún chamán o grupo de chamanes realice sus actos. Aunque sus métodos son variados, algunos elementos clave permanecen en prácticamente todos los relatos e historias. Para curar o eliminar una dolencia de alguien, el chamán debe ser hábil por derecho propio pero debe tener la fe de aquellos a quienes ayuda. [45]
En las historias de chamanes hay un momento de crisis y se espera que ellos resuelvan, alivien o de otro modo den resolución o significado a la crisis. Estas crisis muchas veces implican supervivencia frente a los elementos naturales o disputas entre personas que podrían terminar en muerte. [46] En una de esas historias, un cazador secuestró a la hija de un hombre y un chamán lo describió en términos de pertenencia al hombre. El chamán atrajo a la hija con un hilo mágico. [47] El chamán también puede otorgar dones y habilidades extraordinarias a personas y objetos como herramientas. [48]
Algunas historias describen a los chamanes como impredecibles, que se enojan fácilmente y se complacen de maneras inusuales. Esto podría ilustrar que, a pesar de sus habilidades y su sintonía con la naturaleza y los espíritus, son volubles y no están exentos de defectos. [49] Hay historias de personas que intentan hacerse pasar por chamanes para su propio beneficio pretendiendo tener habilidades fantásticas, como poder volar, sólo para ser descubiertos y castigados. [50]
Un puñado de relatos implican que en algunos casos se puede temer a los chamanes por sus habilidades, ya que especifican que alguien no temía que un chamán se acercara y hablara con él. [51] Esto lleva a ideas adicionales de que el poder del chamán debía ser muy respetado y a la idea de que el chamán no siempre era necesariamente una fuerza justa y buena para las personas que los rodeaban.
La cristianización de los inuit, tanto mediante la conversión voluntaria como mediante la presión forzosa para que se convirtieran al cristianismo, ha destruido en gran medida la tradición del chamán. Sacerdotes, pastores y otras autoridades religiosas cristianas reemplazaron a los chamanes como conexión entre el mundo humano y el otro mundo. [52]
A continuación se muestra una lista incompleta de deidades inuit que se cree que tienen poder sobre alguna parte específica del mundo inuit: