La suspensión ( en alemán : Einklammerung ; también llamada reducción fenomenológica , reducción trascendental o epoché fenomenológica ) significa observar una situación y abstenerse de juzgar y de emitir opiniones sesgadas para comprender por completo una experiencia. [1] El paso preliminar en el movimiento filosófico de la fenomenología es describir un acto de suspender el juicio [2] sobre el mundo natural para centrarse en cambio en el análisis de la experiencia. Suspender el juicio implica eliminar todas las connotaciones y suposiciones hechas sobre un objeto. Su primera concepción se remonta a Immanuel Kant, quien argumentó que la única realidad que uno puede conocer es la que cada individuo experimenta en su mente (o fenómenos). Edmund Husserl , basándose en las ideas de Kant, propuso por primera vez la suspensión en 1913, para ayudar a comprender mejor los fenómenos de otro.
Aunque fue desarrollada formalmente por Edmund Husserl (1859-1938), la fenomenología puede entenderse como una consecuencia de las influyentes ideas de Immanuel Kant (1724-1804). En un intento de resolver algunos de los debates intelectuales clave de su época, Kant argumentó que los noúmenos (cosas en sí mismas fundamentalmente incognoscibles) deben distinguirse de los fenómenos (el mundo tal como aparece a la mente). [3] Kant, a quien se suele confundir con quien afirmaba que los humanos no pueden tener acceso directo a la realidad , sino solo a los contenidos de sus mentes , argumentó más bien que lo que se experimenta en la mente es la realidad para nosotros. La fenomenología surgió de esta concepción de los fenómenos y estudia el significado de los fenómenos aislados como directamente conectados con nuestras mentes. Según The Columbia Encyclopedia, "los filósofos modernos han utilizado 'fenómeno' para designar lo que se aprehende antes de que se aplique el juicio". [4] Esto puede no ser posible si la observación está cargada de teoría .
Edmund Husserl incluyó las ideas de Kant en el desarrollo de su concepto de paréntesis, también conocido como epoché . Aunque Husserl probablemente comenzó a desarrollar el método de paréntesis alrededor de 1906, su libro, Ideas , lo introdujo cuando se publicó en 1913. [5] Husserl reinterpretó y revitalizó la epoché del pirronismo como una forma permanente de desafiar la ingenuidad dogmática de la vida en la “actitud natural” y motivar la transformación a theoria , o la actitud teórica del espectador desinteresado, que es esencial tanto para la ciencia moderna como para una filosofía trascendental genuina. [6]
La epoché es un acto preliminar en el análisis fenomenológico , concebido por Husserl como la suspensión de la confianza en la objetividad del mundo. [7] [8] Implica dejar de lado la cuestión de la existencia real de un objeto contemplado, así como todas las demás preguntas sobre la naturaleza física u objetiva del objeto; estas preguntas se dejan a las ciencias naturales . [9] [10]
Por ejemplo, el acto de ver un caballo se califica como una experiencia, ya sea que uno lo vea en persona, en un sueño o en una alucinación. Poner entre paréntesis al caballo suspende cualquier juicio sobre el caballo como noúmeno y, en cambio, analiza el fenómeno del caballo como constituido en actos intencionales.
El uso de los paréntesis también puede entenderse en términos de la actividad fenomenológica . Se supone que hace posible el "desempaquetado" de los fenómenos o, en otras palabras, el descascarado sistemático de sus significados simbólicos como las capas de una cebolla hasta que sólo quede la cosa en sí tal como se la entiende y se la experimenta. De este modo, la intención subjetiva que uno tiene del fenómeno puesto entre paréntesis se examina y analiza en pureza fenomenológica.
Además, Husserl diferenció dos tipos de puesta entre paréntesis, a los que llamó epoché universal y epoché local. [5] La epoché universal requiere la suspensión de suposiciones sobre todos los aspectos de la existencia. La epoché local puede entenderse como la suspensión de suposiciones sobre un cierto conjunto de suposiciones particulares, presumiblemente relacionadas con lo que se está examinando. Husserl veía la epoché universal como más fuerte que la epoché local. [5] Para volver al ejemplo del caballo, aplicar la epoché local incluiría suspender todas las suposiciones previas sobre ese caballo en particular, como su apariencia o temperamento. Aplicar la epoché universal en este ejemplo probablemente significaría suspender todas las suposiciones sobre todos los caballos o incluso todos los animales o todas las formas de vida en general.