Las reclamaciones y acuerdos en virtud del Tratado de Waitangi ( maorí : Te Tiriti o Waitangi ) han sido una característica importante de la política de Nueva Zelanda desde la Ley del Tratado de Waitangi de 1975 y el Tribunal de Waitangi que se estableció mediante esa ley para escuchar reclamaciones. Los sucesivos gobiernos han brindado cada vez más oportunidades legales y políticas formales para que los maoríes busquen reparación por lo que se considera violaciones por parte de la Corona de las garantías establecidas en el Tratado de Waitangi. Si bien ha permitido poner fin a una serie de importantes agravios de larga data, el proceso ha sido objeto de críticas, entre ellas quienes creen que la reparación es insuficiente para compensar las pérdidas maoríes. Los asentamientos suelen considerarse parte de un renacimiento maorí más amplio .
El Tribunal de Waitangi se creó como el medio principal para registrar e investigar reclamaciones porque el Tratado de Waitangi en sí tiene poca base legal. El principal medio para resolver esas reclamaciones es a través de negociaciones directas con el gobierno de turno.
El Tratado de Waitangi fue firmado por primera vez el 6 de febrero de 1840 por representantes de la Corona británica y jefes maoríes ( rangatira ) de la Isla Norte de Nueva Zelanda, y ese mismo año se añadieron otras 500 firmas, incluidas algunas de la Isla Sur . Es uno de los documentos fundacionales de Nueva Zelanda. [1] [2] Fue precedido por la Declaración de Independencia o He Whakaputanga firmada en 1835, donde algunos maoríes de la Isla Norte proclamaron el país de Nueva Zelanda ante una audiencia internacional como un estado independiente con pleno poder soberano y autoridad en poder de los jefes maoríes. (rangatira). [3] [ se necesita aclaración ]
El Tratado de Waitangi fue escrito en inglés y traducido al idioma maorí ( Te Reo ). Como algunas palabras del tratado en inglés no se tradujeron directamente al maorí escrito de la época, este texto no es una traducción exacta del texto en inglés, como en relación con el significado de tener y ceder soberanía . [4] [5] En la versión inglesa, los maoríes cedieron la soberanía de Nueva Zelanda a Gran Bretaña; Los maoríes otorgaron a la Corona el derecho exclusivo de comprar las tierras que deseaban vender y, a cambio, se les garantizó la plena propiedad de sus tierras, bosques, pesquerías y otras posesiones y se les otorgaron los derechos de los súbditos británicos. Sin embargo, en el idioma maorí la versión del Tratado es muy diferente: la palabra "soberanía" se tradujo como kawanatanga ("gobernanza"). Y en contradicción con la versión en inglés, los maoríes conservaron la autoridad y la soberanía, y no se las entregaron a la Reina. [3] Además, la versión inglesa garantizaba la 'posesión inalterada' de todas las 'propiedades', pero la versión maorí garantizaba tino rangatiratanga ('plena autoridad, soberanía') sobre taonga ('tesoros'). [1]
Alrededor de 530 a 540 maoríes, al menos 13 de ellos mujeres, firmaron la versión maorí del Tratado de Waitangi, conocida como Te Tiriti o Waitangi . [6] [7] Sólo 39 firmaron la versión en inglés después de que se les leyó la versión en idioma maorí. [8]
Las diferentes interpretaciones del contenido del tratado llevaron a desacuerdos entre Pākeha y Māori, que comenzaron casi inmediatamente después de la firma del tratado, y contribuyeron a las Guerras de Nueva Zelanda , que culminaron con la confiscación de gran parte de Waikato y Taranaki . [9]
Matiaha Tiramōrehu hizo la primera declaración formal de los agravios de Ngāi Tahu en 1849, sólo un año después de la compra de Canterbury entre Ngāi Tahu y Henry Tacy Kemp; esta transacción de tierras fue muy grande, 20 millones de acres por 2.000 libras esterlinas. [10] [11] Entre las décadas de 1870 y 1990, casi todos los líderes Ngāi Tahu perseguían activamente el reclamo de Ngāi Tahu en el Parlamento. [10]
En la década de 1920, las comisiones de tierras investigaron las quejas de los hapū cuyas tierras habían sido confiscadas u obtenidas de otro modo fraudulentamente en el siglo anterior, y se consideró que muchas de ellas eran válidas. [12] En la década de 1940, se habían concertado acuerdos en forma de modestos pagos anuales con algunos hapū. Sin embargo, hapū llegó a considerar que las cantidades eran inadecuadas, especialmente porque la inflación erosionó su valor, y la Corona admitió que no buscó suficientemente el acuerdo de hapū para declarar resueltas sus reclamaciones. [13]
A finales de los años 1960 y 1970, el Tratado de Waitangi se convirtió en el foco de un fuerte movimiento de protesta maorí que se reunió en torno a llamados al gobierno para que "honrara el tratado" y "reparara los agravios del tratado". Los maoríes expresaron su frustración por las continuas violaciones del tratado y la legislación posterior por parte de funcionarios gubernamentales, así como por la legislación inequitativa y las decisiones poco comprensivas del Tribunal de Tierras Maoríes que enajenaban las tierras maoríes de sus propietarios maoríes. [14]
En 1975, la Ley del Tratado de Waitangi estableció el Tribunal de Waitangi para escuchar demandas sobre actos de la Corona que eran incompatibles con los principios del Tratado. Permitió a cualquier maorí presentar una reclamación contra la Corona por violaciones del Tratado de Waitangi y sus principios . Originalmente su mandato se limitaba a reclamaciones sobre cuestiones contemporáneas, es decir, aquellas que ocurrieron después del establecimiento del Tribunal. Las primeras reclamaciones incluyeron la reclamación "Te Reo Māori". [15] Como resultado del informe del Tribunal sobre la demanda, en 1987 el gobierno hizo del Te Reo Māori un idioma oficial de Nueva Zelanda y estableció la Comisión del Idioma Maorí para fomentarlo. La cuestión fundamental que consideró el Tribunal fue si una lengua podía considerarse un "tesoro" o "taonga" y, por tanto, estar protegida por el Tratado. En Nueva Zelanda se han llevado a cabo importantes investigaciones a raíz de las demandas presentadas ante el Tribunal de Waitangi. Gran parte de esto ha sido generado por iwi (grupos tribales maoríes); un ejemplo duradero es el Centro de Investigación Ngāti Awa establecido en 1989. [16] [17]
En 1985, el Cuarto Gobierno Laborista amplió los poderes del Tribunal para permitirle considerar acciones de la Corona que se remontaban a 1840, [18] incluido el período cubierto por las Guerras de Nueva Zelanda. El número de reclamaciones aumentó rápidamente y, a principios de la década de 1990, el gobierno comenzó a negociar acuerdos sobre reclamaciones históricas (anteriores a 1992). [19]
Normalmente, un acuerdo negociado por un Tratado tiene un "relato histórico acordado, reconocimientos de la Corona del incumplimiento del Tratado y una disculpa de la Corona" y la extinción legal de todos los reclamos. [20] En los acuerdos Waikato-Tainui Ngāi Tahu de 2009 y en todos los acuerdos posteriores se describió la reparación en estas tres áreas: un relato histórico de agravios y una disculpa, un paquete financiero de efectivo y transferencia de activos (sin adquisición obligatoria de bienes privados). tierra), y reparación cultural, donde se reconoce una variedad de intereses maoríes que a menudo se relacionan con sitios de interés y asociaciones maoríes con el medio ambiente. [21]
Si bien las primeras recomendaciones del Tribunal se referían principalmente a una cuestión contemporánea que podía ser revisada o rectificada por el gobierno en ese momento, los acuerdos históricos plantearon cuestiones más complejas. La Oficina de Acuerdos de Tratados se creó en el Ministerio de Justicia para desarrollar la política gubernamental sobre reclamaciones históricas. En 1995, el gobierno desarrolló unilateralmente las "Propuestas de la Corona para la solución de las reclamaciones del Tratado de Waitangi" [22] para intentar abordar las cuestiones y extinguir todas las reclamaciones maoríes en virtud del tratado.
Un elemento clave de las propuestas fue la creación de una "dotación fiscal" de mil millones de dólares para la solución de todas las reclamaciones históricas, un límite efectivo a lo que la Corona pagaría en acuerdos. La Corona celebró una serie de consultas en todo el país, en las que los maoríes rechazaron con vehemencia las propuestas que incluían dicha limitación antes de que se conociera plenamente el alcance de las reclamaciones. [23] El concepto de dotación fiscal se abandonó posteriormente después de las elecciones generales de 1996 , aunque permaneció de facto. A pesar de la protesta, durante la década de 1990 se alcanzaron tres acuerdos importantes. Al Ministro de Justicia y Negociaciones de Tratados de la época, Sir Douglas Graham , se le atribuye haber liderado un gobierno nacional mayoritariamente conservador para lograr estos avances. [24]
En 2013, el Ministerio de Justicia creó una Unidad de Compromisos Post Acuerdo para crear un registro central de los compromisos del Tratado que se crearon a través del proceso de acuerdo cuando quedó claro que los acuerdos no se estaban llevando a cabo. [21] El Ministro de Gobierno Chris Finlayson fue parte de esto y afirma que el propósito era crear una 'salvaguardia institucional' para proteger los asentamientos y apoyarlos para que sean duraderos y definitivos. La intención de Finlayson era que la Unidad de Compromiso Posterior al Acuerdo, una vez finalizados los acuerdos, reemplazara a la Oficina de Acuerdos de Tratados. [21] Se creó el registro y Finlayson afirma sobre el registro: "Cuando dejé el cargo, se habían formalizado más de 7000 compromisos en diversas escrituras de liquidación". [21] En 2018, la Unidad de Compromiso Posterior al Acuerdo se incorporó a una nueva agencia de la Corona, Te Arawhiti (Oficina de Relaciones con la Corona Maorí). [21] [25] El portal web Te Haeata se creó en 2019 como un registro de búsqueda por parte de las armas de la Corona para encontrar compromisos de solución de tratados registrados en las escrituras de solución y la legislación gubernamental. [26]
El Tratado garantizaba a los maoríes sus tierras, bosques y pesquerías. Sin embargo, con el tiempo, la ley de Nueva Zelanda comenzó a regular la pesca comercial , de modo que el control maorí se vio sustancialmente erosionado. Para resolver este agravio, en 1989 se llegó a un acuerdo provisional. La Corona transfirió el 10 por ciento de la cuota de pesca de Nueva Zelanda (unas 60.000 toneladas), junto con participaciones en empresas pesqueras y 50 millones de dólares en efectivo, a la Comisión de Pesca de Waitangi. Esta comisión era responsable de mantener los activos pesqueros en nombre de los maoríes hasta que se llegara a un acuerdo sobre cómo se compartirían los activos entre las tribus. En 1992, una segunda parte del acuerdo, denominada acuerdo Sealord, marcó la solución total y definitiva de las reclamaciones de pesca comercial maoríes en virtud del Tratado de Waitangi. Esto incluía el 50% de Sealord Fisheries y el 20% de todas las nuevas especies incluidas en el sistema de cuotas, más acciones en empresas pesqueras y 18 millones de dólares en efectivo. En total valía alrededor de 170 millones de dólares. [27] Este acuerdo se llevó a cabo bajo el liderazgo del Excmo. Matiu Rata y el Dr. George Habib. [28]
El primer acuerdo importante sobre reclamaciones de confiscación histórica, o raupatu, se acordó en 1995. Las reclamaciones de confiscación de Waikato - Tainui se resolvieron por un paquete valorado en 170 millones de dólares, en una mezcla de efectivo y tierras de propiedad de la Corona. El acuerdo estuvo acompañado de una disculpa formal como parte de la legislación sobre reclamaciones, concedida el consentimiento real por la reina Isabel II en persona durante su gira real de 1995 por Nueva Zelanda. La Corona pidió disculpas por la invasión de Waikato y la posterior confiscación indiscriminada de tierras.
Los reclamos de Ngāi Tahu cubrían una gran proporción de la Isla Sur de Nueva Zelanda y estaban relacionados con el incumplimiento por parte de la Corona de su parte del trato en las ventas de tierras que tuvieron lugar a partir de la década de 1840. [29] Chris Finlayson fue uno de los abogados que trabajó para Ngāi Tahu a mediados de la década de 1990, mientras se llevaban a cabo las negociaciones, afirma que se utilizó un enfoque litigioso y que era necesario para mantener las cosas en movimiento. El acta de conciliación se firmó en 1997 en Kaikōura . [30] Ngāi Tahu buscó el reconocimiento de su relación con la tierra, así como con el dinero y la propiedad, y se desarrollaron una serie de acuerdos novedosos para abordar esto. Entre otras cosas, Ngāi Tahu y la Corona acordaron que el Monte Cook pasaría a llamarse formalmente Aoraki/Monte Cook , y regresaría a Ngāi Tahu para ser regalado al pueblo de Nueva Zelanda.
El proceso de negociación de reclamaciones históricas continuó después de las elecciones de 1999 y el posterior cambio de gobierno sin cambios radicales en la política gubernamental. Los modelos desarrollados para los primeros asentamientos siguen teniendo una fuerte influencia. La primera Ministra Laborista de Negociaciones de Tratados fue Margaret Wilson . Tras su nombramiento como presidenta de la Cámara a principios de 2005, Mark Burton la sucedió en el cargo . Fue reemplazado por el Viceprimer Ministro Michael Cullen en noviembre de 2007.
En junio de 2008, la Corona y representantes de siete tribus maoríes firmaron un acuerdo relacionado con las tierras forestales de la Corona que los medios de comunicación denominaron "Treelords" [31] debido a las similitudes percibidas con el acuerdo Sealord de la década de 1990. Al igual que Sealord, se relaciona con un solo tema, pero cubre múltiples tribus. El acuerdo contiene únicamente compensación financiera, a cuenta de acuerdos integrales que se negociarán con cada tribu dentro del Colectivo. El acuerdo es el más grande hasta la fecha, por valor financiero, con un valor total de 196 millones de dólares neozelandeses en tierras forestales (incluido el valor de la filial Te Arawa Iwi y la participación de hapū). Además, aunque el gobierno no las contabiliza como parte del paquete de reparación, las tribus recibirán alquileres que se han acumulado en la tierra desde 1989, valorados en 223 millones de dólares neozelandeses. [32]
En julio de 2008, había 23 asentamientos de distintos tamaños. [33] En noviembre de 2008, Chris Finlayson , un abogado radicado en Wellington con experiencia en reclamaciones de Tratados con Ngāi Tahu, fue nombrado Ministro de Negociaciones de Tratados tras la victoria del Partido Nacional en las elecciones de 2008 . Entre 2008 y 2017, a Finlayson se le atribuyó haber ayudado a resolver 60 acuerdos de tratados. [34]
Además de la muy publicitada compensación financiera y de tierras, muchos de estos asentamientos posteriores incluyeron el cambio de los nombres oficiales de los lugares. Esto introdujo por primera vez un número significativo de macrones en los topónimos oficiales de Nueva Zelanda. [35]
El Tribunal de Waitangi , en la investigación Te Paparahi o te Raki (Wai 1040) [75] está en el proceso de considerar los entendimientos maoríes y de la Corona sobre He Whakaputanga o te Rangatiratanga / la Declaración de Independencia de 1835 y Te Tiriti o Waitangi / el Tratado de Waitangi 1840. Este aspecto de la investigación plantea cuestiones sobre la naturaleza de la soberanía y si los signatarios maoríes del Tratado de Waitangi tenían la intención de transferir la soberanía. [76]
La primera etapa del informe se publicó en noviembre de 2014 y encontró que los jefes maoríes de Northland nunca aceptaron renunciar a su soberanía cuando firmaron el Tratado de Waitangi en 1840. Aunque la Corona tenía la intención de negociar la transferencia de soberanía a través del Tratado, La interpretación de los jefes del acuerdo era que solo estaban cediendo el poder a la Corona para controlar Pākeha y proteger a los maoríes. [77] Un mes antes de la publicación oficial del informe, se envió una carta a Te Ururoa Flavell , Ministro de Desarrollo Maorí , para notificarle la conclusión del Tribunal. Fue firmado por el juez del Tribunal de Tierras Maoríes Craig Coxtead . [78] A continuación se muestra un breve extracto:
Hemos concluido que en febrero de 1840 la rangatira que firmó te Tiriti no cedió su soberanía. Es decir, no cedieron su autoridad para elaborar y hacer cumplir la ley sobre su pueblo o sus territorios. más bien, acordaron compartir el poder y la autoridad con el Gobernador. Acordaron una relación: una en la que ellos y Hobson serían iguales, iguales aunque tuvieran diferentes roles y diferentes esferas de influencia. en esencia, rangatira retuvo su autoridad sobre sus hapū y territorios, mientras que a Hobson se le dio autoridad para controlar Pākehā.
— Informe sobre la etapa 1 de la investigación Te Paparahi o Te Raki, Tribunal de Waitangi (noviembre de 2014), página 23
La directora del tribunal, Julie Tangaere, dijo en la entrega del informe a los demandantes Ngapuhi:
Vuestros tupuna [antepasados] no regalaron su maná en Waitangi, en Waimate, en Mangungu. No cedieron su soberanía. Esta es la verdad que has estado esperando escuchar durante mucho tiempo. [77]
En términos de mana motuhake He Whakaputanga , creando un estado y gobierno maorí en 1835 y/o Te Tiriti o Waitangi , y los que no firmaron nada, manteniendo así mana motuhake . [79] En relación con lo primero, un informe resumido (titulado "Ngāpuhi Speaks") de las pruebas presentadas al Tribunal de Waitangi concluyó que:
El académico de Ngāti Tūwharetoa , Hemopereki Simon, describió un caso en 2017, utilizando a Ngati Tuwharetoa como estudio de caso, de cómo los hapū y los iwi que no firmaron el Tratado aún mantienen mana motuhake y cómo la soberanía de la Corona podría considerarse cuestionable. [79] Este trabajo se basa en la decisión de la investigación Te Paparahi o te Raki (Wai 1040) del Tribunal de Waitangi.
El proceso de solución del Tratado ha atraído críticas desde que comenzó.
La decisión sobre la “dotación fiscal” adoptada por el Gobierno en 1994 tuvo un período de consulta en el que la mayoría de los maoríes 'rechazaron abrumadoramente' la política y provocaron protestas en toda Nueva Zelanda. [81] [82] La crítica se refería al elemento no negociable de un límite fiscal, así como a la cantidad ( $ 1 mil millones) cuando los tasadores de la Corona evaluaron que la pérdida en dólares de 1990 para Ngāi Tahu fue "entre $ 12 mil millones y $ 15 mil millones". ' y el contexto del gasto gubernamental (por ejemplo, el gasto anual en 2018 (excluyendo la inversión de capital) fue de aproximadamente $87 mil millones). [83] [84] [85]
Desde 1999, el proceso de solución del Gobierno se ha centrado principalmente en negociar acuerdos con iwi (o 'grandes agrupaciones naturales'), que han sido criticadas por no buscar las 'estructuras sociales más apropiadas para resolver violaciones históricas del Tratado'. [86]
Entre los políticos críticos se encuentra Winston Peters de Nueva Zelanda. Primero sugirió en 2002 que se estaban permitiendo demasiadas reclamaciones. El partido ACT criticó el proceso y el concepto de que "ninguna cantidad de dinero puede deshacer los errores del pasado". [87] [88] [89] [90] Public Access New Zealand y One New Zealand Foundation eran grupos de presión formados para oponerse a los aspectos de los acuerdos del Tratado. [90] [91]
En el discurso de Orewa de 2004, el Partido Nacional adoptó por primera vez el término "Tratado de la industria de agravios de Waitangi". La portavoz de Asuntos Maoríes de National, Georgina te Heuheu , quien fue ministra asociada de Sir Douglas Graham, fue reemplazada en el cargo por Gerry Brownlee . Las críticas específicas que los miembros del Partido Nacional han hecho contra los acuerdos son que no se están negociando con la suficiente rapidez, que no se está prestando suficiente atención para garantizar que los negociadores demandantes tengan el apoyo de su pueblo, [ 92] y que la legislación sobre acuerdos está dando resultados inadecuados. peso a las creencias espirituales de los maoríes. [93]
En 2005, el Partido Maorí y el Partido Verde criticaron los acuerdos del Tratado con el argumento de que la Corona tiene demasiado poder en las negociaciones, que los acuerdos negociados a nivel iwi ignoran los derechos de los hapū (clanes o subtribus) y que la reparación de los acuerdos es demasiado parsimoniosa. . [94]
Si bien persisten algunos desacuerdos, los partidos apoyaron unánimemente la legislación para implementar los asentamientos de Te Roroa, la filial Te Arawa y la Isla Central del Norte, que fueron aprobadas en septiembre de 2008. [95]
No abordar los intereses superpuestos en las reclamaciones en las primeras etapas del proceso es una crítica hecha en 2019 al acuerdo del Tratado Pare Hauraki, una crítica hecha por Ngāti Wai y reconocida por el Ministro de Negociaciones del Tratado, Andrew Little, como un fracaso en el proceso. [96]
La académica Linda Te Aho (profesora asociada, Facultad de Derecho de Te Piringa, Universidad de Waikato ) resume las críticas a los procesos de solución del Tratado de la siguiente manera:
demasiado ponderado a favor del gobierno', no hay suficiente compensación por las pérdidas y que el proceso enfrenta 'maoríes contra maoríes' . [97]
Research conducted by academics Professor Margaret Mutu and Dr Tiopira McDowell of the University of Auckland found that the purpose of the settlements was to extinguish claims so that claimants cannot have State Owned Enterprise and Crown Forest lands returned to them through binding recommendations.[98] They also interviewed more than 150 claimants and negotiators and found that:
the process has traumatized claimants, divided their communities, and returned on average less than one percent of their stolen lands' with negotiators and claimants reporting that 'despite what settlement legislation may say, the settlements are not full, not fair and not final and that, like all previous settlements, they will be revisited...the Crown adopts divide-and-rule tactics and pursues them ruthlessly...there is no negotiation, the Crown dictates...Public servants and ministers frequently mislead claimants and misrepresent facts in order to entice claimants into negotiations and then push settlements through...Negotiators frequently report being bullied by public servants and Crown agents and many report having settled under duress. As a result, many do not accept Crown apologies as they are meaningless.[99]
Academic Carwyn Jones in his PhD (published in 2016 by UBC Press, Vancouver) is critical of The Treaty of Waitangi settlement process as 'undermining Māori legal traditions' and sees this as 'impeding the reconciliation of Māori law with the New Zealand legal system'.[100]
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