El realismo escotista (también realismo escotista o formalismo escotista ) es la posición escotista sobre el problema de los universales . Es una forma de realismo moderado , al que a veces se hace referencia como "realismo escolástico". [1] [2] La posición mantiene que los universales existen tanto en objetos particulares como como conceptos en la mente. [3]
El "problema de los universales" era un antiguo problema de la metafísica sobre si existen los universales . Para John Duns Scotus , filósofo , teólogo y sacerdote católico franciscano , universales como "verde" y "bondad" existen en la realidad. Esto se opone al nominalismo posterior de Guillermo de Ockham y al conceptualismo anterior de Abelardo , que dicen que los universales existen sólo dentro de la mente y no tienen realidad externa o sustancial, o que los universales no existen en absoluto (incluida la mente). [4] [5] Además, Escoto no cree que los universales existan en algún "tercer reino" o "cielo platónico", como pensaba Platón (es decir, el platonismo ). [6]
De esta manera, el realismo escotista puede verse como un término medio entre el realismo aristotélico (es decir, el realismo inmanente) y el conceptualismo. [7] También se puede considerar que el realismo escotista hace un guiño al platonismo. [8] No porque Escoto piense que los universales en última instancia se remontan a un "cielo platónico"; más bien, porque (para Escoto) los universales en última instancia se remontan a ideas en la mente de Dios. [9] [10]
Por tanto, el realismo escotista afirma que los universales existen en objetos particulares, mentes finitas y la mente infinita de Dios. [11] [12]
El problema de los universales existía ya en Platón , quien enseñó la Teoría de las Formas , que existían "formas" universales. Esta opinión fue rechazada por muchos pensadores posteriores, como Peter Abelard , quien en cambio argumentó que las formas son meras construcciones mentales. [13]
Escoto negó estas afirmaciones; en su Opus Oxoniense sostuvo que los universales tienen una existencia real y sustancial. [14] Para Escoto, el problema de los universales estaba estrechamente ligado al de la individuación , al identificar qué hace que una cosa particular sea tal o cual cosa particular; También podríamos llegar a comprender que si existe alguna forma de universal, es en esta obra que Escoto introduce la palabra " haecceity ", que significa "esto" de un objeto particular, lo que lo convierte en lo que es.
Digo entonces que la razón principal de la semejanza o semejanza es la forma misma compartida entre el generador y lo generado, no según la unidad e identidad individuales en cuanto es "esta" forma, sino según una unidad e identidad menores en cuanto es una forma. La razón para generar está de acuerdo con esto. La forma también es una razón más principal para la distinción que la materia, porque así como la forma es más principalmente aquello por lo que algo es compuesto que la materia, así también es más principalmente aquello por lo que un compuesto es uno, y por consiguiente no. distinguido en sí mismo y sin embargo distinto de todo lo demás
— Escoto, Ordinatio II, d. 3, pág. 1. p. 6, n. 210 [Escoto, (1950-), 7:412-413; Pala (1994), 69]
En esto, Escoto sostiene que la forma es un mejor medio para individualizar un objeto particular; porque, según él, la forma de un objeto como compuesto es la mejor manera de distinguir los objetos entre sí, más que la materia del objeto. Esto está en el corazón del realismo escotista, particularmente en las teorías de la haecceidad y la distinción formal . Escoto también sostiene, contra Tomás de Aquino y otros, que no hay distinción entre la esencia de una cosa y su existencia . [15]
El filósofo estadounidense Charles Sanders Peirce estuvo bastante influenciado por Escoto. Aquí hay una declaración de la interpretación de Peirce del realismo escotista por TA Goudge :
Peirce considera que la esencia de esa doctrina "sutil y difícil" es la siguiente. Aparte del pensamiento, sólo existen cosas singulares. Pero hay en los singulares ciertas "naturalezas", en sí mismas ni universales ni particulares, que constituyen la base de la inteligibilidad. En las cosas, estas naturalezas son particulares; cuando se ponen en relación con un acto del intelecto, son universales... Así, por ejemplo, la superficie dura experimentada directamente de una piedra particular es determinada, mientras que la dureza universal que el intelecto capta es indeterminada o general. Una consecuencia de este punto de vista es que el individuo per se no es un objeto de conocimiento propiamente dicho. Lo que conocemos son géneros y especies, ellos mismos producto de la acción mental. Sin embargo, debido a que el ser completo abarca tanto la universalidad como la particularidad, debido a que el hombre percibe lo singular con sus sentidos mientras conoce lo universal con su intelecto, le es posible alcanzar lo singular relacionando los universales con algo que es esto. [dieciséis]
Peirce interpreta la idea de Escoto de individuación o haecceidad (esto) en términos de su propia categoría de "secundidad". Cuando pensamos en esto, estamos relacionando nuestro dedo que señala, por ejemplo, o un órgano sensorial particular con otra cosa individual. Como dijo Escoto, "nada es esto en sí mismo". Sólo lo es en relación con otra cosa. Goudge continúa presentando el argumento de Peirce a favor de la objetividad de los universales:
Se puede objetar que tal visión destruye la realidad de lo universal al hacerla depender de una relación con el pensamiento. Peirce responde que esta objeción surge de la creencia de que lo real debe ser totalmente independiente de la actividad reflexiva, es decir, debe ser una cosa en sí misma. Pero la noción de cosa en sí misma es contradictoria en sí misma, porque requiere que pensemos en lo que es per definiciónem fuera de relación con el pensamiento. No podemos tener una concepción de ninguna realidad incognoscible... De hecho, "un realista es simplemente alguien que no conoce una realidad más recóndita que la representada en una representación verdadera". [17]