Rajʿa (árabe:رجعة, iluminado. 'regreso'), también conocido como ḥashr khāṣṣ (literalmente 'resurrección específica'), es una doctrina enel Islam chiítaque postula que algunos de los muertos volverán a la vida antes de laResurrecciónpara vengar su opresión. .
En la doctrina duodécima chiita , el concepto de rajʿa está estrechamente entrelazado con el concepto escatológico de ocultación ( ghayba ) y la reaparición del duodécimo Imam Muhammad al-Mahdi en los últimos tiempos para establecer la paz y la justicia en la tierra. Esta doctrina, que fue elaborada a principios del siglo X por la entonces emergente secta Doce, [1] [2] se remonta a ideas anteriores desarrolladas por las primeras sectas chiítas, como la Kaysāniyya de finales del siglo VII y la Wāqifiyya de principios del siglo IX . quien negó las muertes de Muhammad ibn al-Hanafiyya (fallecido en 700) y Musa al-Kazim (fallecido en 799) y esperó su regreso. [3] La doctrina también estaba vigente entre los chiítas de los siglos VIII y IX conocidos como ghulāt ( literalmente, 'exageradores'), cuya elaboración de la idea puede haber influido en los primeros eruditos doce. [4]
El concepto también se utilizó posteriormente en la Fe baháʼí (siglo XIX) para designar el retorno cíclico de la Manifestación de Dios , que apareció en figuras proféticas como Jesús o Mahoma, así como en el Báb (1819-1850) y en Baháʼu'. lláh (1817–1892), los dos fundadores de la Fe baháʼí.
Los Doce creen que su duodécimo Imam , Muhammad al-Mahdi , ha sido oculto por Dios, aunque sigue siendo responsable de los asuntos de los hombres y de su guía espiritual interna en su estado de ocultación (874 EC-presente). [5] Si bien varias sectas no están de acuerdo sobre la identidad del Mahdi escatológico , la creencia en él sigue siendo popular entre todos los musulmanes , posiblemente debido a numerosas tradiciones a este efecto en fuentes canónicas sunitas y chiítas . [6] [7]
Poco antes del Día del Juicio , cuando Dios lo ordene, Muhammad al-Mahdi regresará para liderar las fuerzas de la justicia contra las fuerzas del mal en una guerra apocalíptica que finalmente establecería la paz y la justicia en la tierra, según los Doce. [8] En su misión, al-Mahdi será asistido por Jesús , [9] quien orará detrás de al-Mahdi en su Segunda Venida . [9] [6] Jesús también mata a al-Dajjal ( anticristo ) en algunos relatos sunitas, [10] [10] aunque esa función está reservada para al-Mahdi en las fuentes Doce. [11]
En el pensamiento duodécimo, también se espera que al-Mahdi vengue las injusticias sufridas por Husayn , nieto del profeta, cuya sangre inocente se cree que sumió a la comunidad musulmana en un ciclo de violencia, corrupción y opresión. Se dice que esta venganza es necesaria para librar a la comunidad musulmana del crimen más odioso jamás cometido en su nombre. [9] [12] También implica el regreso a la vida de los malhechores y sus víctimas, lo que se conoce como la doctrina de rajʿa ( literalmente, 'retorno'). [9] [8] El propósito de este retorno es que los oprimidos exijan su venganza sobre sus opresores. [9]
Generalmente se dice que el profeta o los imanes regresarán para ayudar en la victoria de al-Mahdi. [9] En las tradiciones chiítas, se pone especial énfasis en el regreso de Husayn, de quien se espera que gobierne hasta la vejez a su regreso. [3] [13] En algunas tradiciones, el gobierno de Husayn sería seguido por el de Ali ibn Abi Talib , a menudo referido como ṣāḥib al-karrāt . [3]
En Doce exégesis del Corán , se han asociado varios versos con rajʿa , incluidos Q2:259, Q17:6, Q24:55, Q27:83, Q28:5-6 y Q28:85. En particular, Q27:83 incluye el pasaje: "El día en que reuniremos una tropa de cada nación". [3] El versículo Q43:61 incluye la frase "Él [Jesús] es seguramente un conocimiento de la Hora", que se ha conectado con el descenso de Jesús durante el gobierno de al-Mahdi y la inminencia del Día del Juicio después de su descendencia. [11] A menudo se hace una analogía con el versículo Q2:243, donde Dios dio vida a un grupo de los hijos de Israel . [14] [3]
Las sectas chiítas no duodécimas han utilizado el término rajʿa para referirse al regreso de sus imanes de la ocultación, incluidas las sectas ahora extintas de chiítas kaysanitas y waqifitas , que negaron las muertes de Muhammad ibn al-Hanafiyya (fallecido en 700) y Musa . al-Kazim (fallecido en 799), respectivamente, y esperaron su regreso. [3] En los doce chiítas, sin embargo, el resurgimiento del Imam oculto se conoce más comúnmente como ẓuhūr ( literalmente, 'aparición'). [15] [3] Aunque a menudo se considera fuera del ámbito del Islam, [16] rajʿa también ha sido utilizado por algunos de los ghulāt ( literalmente, 'exageradores') para referirse al paso del alma a otro cuerpo ( metempsicosis , tanāsukh ). [14] [3]
Se ha argumentado que la conceptualización de rajʿa en textos ghulāt de los siglos VIII y IX, como Mā yakūn ʿinda ẓuhūr al-Mahdī ('Qué sucederá cuando aparezca el Mahdi'), atribuida a al-Mufaddal ibn Umar al-Ju' fi (fallecido antes de 799) ha influido en el desarrollo de principios del siglo X de la doctrina duodécima chiíta tras el regreso del duodécimo y oculto Imam Muhammad al-Mahdi. [17]
El concepto de retorno periódico de una Manifestación de Dios es central en la profetología de la Fe baháʼí , que se originó en el siglo XIX. Los baháʼís no ven el regreso de los profetas y santos del pasado como un regreso físico o una resurrección, sino más bien como un regreso de características espirituales y roles arquetípicos. Esto se desarrolló en un entorno de escatología chiíta , inicialmente por Shaykh Ahmad (1753-1826), considerado por los baháʼís como un predecesor inspirado de su propia fe. Se espera que los atributos de Dios regresen a un individuo aproximadamente cada mil años, y estas personas se denominan Manifestaciones de Dios . Jesús y Mahoma son considerados como tales, así como el Báb (1819-1850) y Baháʼu'lláh (1817-1892), los dos fundadores de la Fe baháʼí. [18] Baháʼu'lláh describe a cada profeta como, en cierto sentido, el regreso de cada profeta anterior. El concepto de retorno se extiende aún más a los compañeros de las Manifestaciones de Dios. Por ejemplo, Aarón , San Pedro , Alí y Quddús son considerados profetas menores equivalentes que defendieron y difundieron la causa del profeta mayor.