El qaṣīda (también escrito qaṣīdah ; plural qaṣā'id ) es una antigua palabra árabe y una forma de poesía , a menudo traducida como oda . La qasida se originó en la poesía árabe preislámica y pasó a culturas no árabes tras la expansión árabe musulmana . [1]
La palabra qasida es originalmente una palabra árabe ( قصيدة , plural qaṣā'id , قصائد ), y todavía se utiliza en todo el mundo de habla árabe; fue tomado prestado a algunos otros idiomas como el persa : قصیده (junto con چكامه , chakameh ) y el turco : kaside .
La forma clásica de qasida mantiene tanto el monómetro , una única métrica elaborada a lo largo del poema, como la monorrima , donde cada línea rima con el mismo sonido [2]. Por lo general, abarca de quince a ochenta líneas y, a veces, más de cien. [2]
Ejemplos bien conocidos de este género incluyen los poemas del Mu'allaqat (una colección de poemas preislámicos , siendo el más importante el de Imru' al-Qays ), el Qasida Burda (Poema del Manto) del Imam al- Busiri y la colección clásica de Ibn Arabi Tarjumān al-Ashwāq (El intérprete de los deseos).
La forma más común de qasida es tripartita (o está constituida por tres partes). La estructura típica de tres partes es la siguiente: [3]
La qasida tripartita se originó entre Najdis (en aquel entonces una región que se extendía al este de las montañas Hejazi hasta el actual Irak) a principios del siglo VI. Después de la represión del desarrollo de la realeza en la Península Arábiga por parte de los imperios bizantino y sasánida , los individuos de la península comenzaron a invocar nociones anteriores de la realeza árabe en su poesía. Los qasida pueden haber surgido en este contexto, en el proceso de negociaciones de estatus con reyes arabófonos que invocaban nociones anteriores de la realeza árabe. Esto respalda el hecho de que varios de los primeros qasidas de los que se tiene noticia estaban dirigidos a los gasánidas y los lájmidas . [4] En particular, Miller sitúa los orígenes de la qasida tripartita en la corte Lakhmid de la ciudad de al-Hira , la capital de los Lakhmids que ahora se encuentra en el centro-sur del actual Irak . La qasida se extendería por el Levante a finales del siglo VI, llegando hasta Siria , y desde Siria sería importada al Hejaz en tiempos de Mahoma . [5]
Según una historia apócrifa, un concurso de poesía resultó en la victoria de siete o diez qasidas, que fueron tomados todos juntos y colgados (o suspendidos) en la Kaaba . Por lo tanto, llegaron a ser conocidas como las "Odas Suspendidas" ( Mu'allaqat ). Aunque la historia es tardía y no está corroborada, ha dado forma a la comprensión de la poesía árabe preislámica en etapas posteriores de la era islámica. Sin embargo, la poesía árabe preislámica era breve, autónoma y con un carácter improvisado. El propio Hejaz no da testimonio de la existencia de qasidas tripartitas. [3]
Los Qasidas fueron introducidos en Dhaka , y más tarde en el resto de Bengala , durante la era mogol por los persas . Se dice que Subahdar de Bengala , la flota naval de Islam Khan Chisti los cantó después de llegar a Jessore en 1604. [6] [7] En 1949, Hakim Habibur Rahman habló del reciente resurgimiento de las qasidas desde ese período en su libro: Dhaka Panchas Baras Pahle (Dhaka, hace cincuenta años). Las qasidas fueron promovidas por nawabs y sardars en toda la región, y fueron especialmente populares durante el mes islámico del Ramadán . Una antigua tradición del Viejo Dhaka es que durante la época del sehri , grupos de personas cantaban qasidas para despertar a los musulmanes del vecindario. [8] [9]
En Burushaski , Qasida se refiere ampliamente a la literatura devocional ismailí en general más que a un estilo específico de poesía y se usa indistintamente con la palabra Ginan en el idioma. Se realizaba regularmente en el jamat-khana y ha sido la piedra angular de las prácticas ismaelitas en el valle de Hunza . El Burushaski Qasida se utiliza ampliamente para describir la filosofía, la teología y la hermenéutica ismailí en una lengua vernácula. Además, Qasida se basa en el pensamiento ismailí clásico, con exposiciones teológicas, metafísicas y teleológicas originales que se basan en los mandatos filosóficos sin precedentes históricos de los imanes ismailíes . [10]
El Burushaski Qasida ha tenido un papel fundamental en el desarrollo del idioma Burushaski. Burushaski había sido una lengua oral rota, sin guión escrito. Esto cambió en 1961, ' Allamah Hunzai publicó su primera colección de poesía, titulada Nagmah-yi Israfil, que incluía una selección de sus poemas de Burushaski. La colección fue telegrafiada ese mismo año al 49.º imán ismailí, Shah Karim al-Husayni , quien, en su respuesta, atribuyó a la colección de 'Allamah Hunzai el estatus de "libro ginan en lengua burushaski". [11]
Como señala van-Skyhawk, esto tuvo el efecto de sacralizar 'la poesía de Allamah Hunzai para los ismailíes y, por lo tanto, sus poemas fueron y siguen siendo recitados ampliamente en las jama'at-khanas ismailíes después de este intercambio'. [12] Además de Allama Hunzai, los principales poetas de Burushaki Qasida incluyen a Aalijah Ghulamuddin Hunzai y Wazir Fida Ali Esar.
A continuación se muestra un extracto de “Noor-e-shama”, uno de los Burushaski Qasida más populares de Allama Hunzai:
En 2013, los consejos regionales desalentaron la recitación de Burushaski ginans en Isma'ili jamat khanas. Sin embargo, Burushaski Qasidas se sigue cantando en Dawaat (inauguración tradicional de una casa), zikr -mehfil y otras reuniones religiosas privadas similares. Varios artistas como Meher-Angez, Barkat Ali, Shakila Parveen, Islam Habib y Noman Asmet están grabando y publicando Burushaski Qasida en plataformas de streaming en línea. [13] Estas interpretaciones han acumulado millones de visitas. Muchas de estas grabaciones van acompañadas de un chardah y un daff, que son instrumentos inspirados en las tradiciones ismailíes de Asia Central.
En Indonesia, qasidah (ortografía indonesia: kasidah ) se refiere ampliamente a la música islámica en general, más que a un estilo o poesía específicos. La qasidah tradicional estuvo históricamente limitada a los inmigrantes árabes y a los barrios musulmanes piadosos. La qasidah moderna se ha ampliado para incluir influencias de la música occidental y local de Indonesia.
Después del siglo X, los iraníes desarrollaron enormemente la qasida y la utilizaron para otros fines. Por ejemplo, Nasir Cosruo lo utilizó ampliamente con fines filosóficos, teológicos y éticos, mientras que Avicena también lo utilizó para expresar ideas filosóficas. Puede ser un poema de primavera (persa بهاریه, bahâriye ) o un poema de otoño (persa خزانیه, xazâniye ). La apertura suele ser la descripción de un acontecimiento natural: las estaciones, un paisaje natural o un amor imaginario. En los takhallos los poetas suelen dirigirse a sí mismos por su seudónimo. Luego, la última sección es el propósito principal del poeta al escribir el poema.
Los exponentes persas incluyen:
A partir del siglo XIV d.C., los poetas persas se interesaron más por el ghazal y la qasida decayó. El ghazal se desarrolló a partir de la primera parte de qasida en la que los poetas elogiaban a sus amantes. Los poetas místicos y los sufíes utilizaron el ghazal con fines místicos.
Los jeques sufíes somalíes como Uways Al-Barawi , Shaykh Sufi y Al-Zayla'i a menudo componían Qasida sobre asuntos religiosos. Una colección muy conocida de Qasida somalí se titula Majumuʿa Qasaʿid fi Madh Sayyid Al-Anbiya (Una colección de Qasidas en alabanza del Maestro de los Profetas ). [14]
Hadiyat al-ʿAnam ila Qabr al-Nabi (Guía de la humanidad a la tumba del Profeta) ensalza al Profeta Mahoma:
Qasida en la poesía urdu es a menudo panegírico , a veces una sátira , a veces trata de un acontecimiento importante. Por regla general es más largo que el ghazal pero sigue el mismo sistema de rima . [15]
El qesîde es un tipo de poema religioso oral de la literatura yazidí , considerado compuesto por los discípulos del jeque Adi . [dieciséis]
Qaṣīdah, forma poética desarrollada en la Arabia preislámica y perpetuada a lo largo de la historia literaria islámica hasta el presente. Es un poema laudatorio, elegíaco o satírico que se encuentra en la literatura árabe, persa y muchas literaturas asiáticas relacionadas.