El pueblo Zaramo , también conocido como Dzalamo o Saramo , ( Wazaramo , en suajili ) es un grupo étnico bantú nativo de la costa centro-oriental de Tanzania , particularmente de la región de Dar es Salaam y la región de Pwani . [1] [2] Son el grupo étnico más grande en Dar es Salaam y sus alrededores , la antigua capital de Tanzania y la séptima ciudad más grande de África. [3] Se estima que son alrededor de 0,7 millones de personas, más del 98% de ellas son musulmanas , [1] más específicamente de la escuela Shafi'i del Islam sunita, y el 2% restante no son religiosas. El pueblo Zaramo se considera influyente en la cultura popular de Tanzania con géneros musicales como Sengeli originarios de su comunidad en el distrito de Kinondoni. [4] Su cultura e historia han sido moldeadas por su vivienda en paisajes urbanos y rurales. [5]
El idioma original zaramo, a veces llamado kizaramo , es el bantú , perteneciente a la familia de lenguas Níger-Congo. [6] Sin embargo, en la Tanzania contemporánea, solo unos pocos lo hablan, y la mayoría habla el idioma swahili como su primera lengua, ya que es el idioma comercial de la costa este de África y el idioma nacional de Tanzania. [6]
El kizaramo todavía se utiliza en muchos rituales zaramo, como los ritos mwali , aunque a menudo aparecen junto con traducciones al suajili. [7]
Según la tradición oral, los Zaramo son descendientes del pueblo Shomvi, liderado por el héroe guerrero Pazi a principios del siglo XIX. Los Shomvi, un clan mercantil que vivía en lo que hoy es Dar Es Salaam, fueron atacados por un grupo escindido del pueblo Kamba de Kenia . Los Shomvi buscaron la ayuda del guerrero Pazi, que vivía en el interior. Cuando Pazi derrotó a los Kamba, pidió sal, tela y otros lujos a cambio. Cuando los Shomvi no pudieron satisfacer sus demandas, le ofrecieron a él y a su familia vivir con ellos en la costa, donde recibirían un tributo anual a cambio. Se dice que la guerra y sus resultados fueron la fundación de los Zaramo. [8]
Sin duda, después de la rebelión de Maji Maji , fue un período de importante expansión islámica . Antes de 1914, los pueblos Ngindo , Zaramo y Zigua en el interior costero habían sido fuertemente influenciados por el Islam. Desde entonces, la región se ha vuelto principalmente islámica, con la excepción de los Maasai, algunos Bonde (que tenían una larga historia de misiones) y, en menor medida, Matumbi . La última barrera para la islamización de los Digo en el norte fue eliminada por la destrucción de artefactos luteranos. Cuando el trabajo misionero comenzó en el sur después de que muchos Mwera y Makua dejaron de practicar el cristianismo, los matrimonios poligínicos y otras barreras dificultaron el regreso de muchos conversos, lo que llevó a que el Islam se convirtiera en la principal religión de la zona costera. [9]
En 1913, los musulmanes representaban la mitad de la población de Zaramo. Tanto en la costa como en el norte de Rufiji, donde Zaramo siguió la ceremonia de iniciación jando de los niños que contribuyó significativamente a la propagación del Islam, se había llevado a cabo proselitismo. Zaramo comenzó a realizar la circuncisión islámica. [10]
El Islam en la región costera y en el interior del país solía dificultar la eficacia de las misiones. Los benedictinos trasladaron sus operaciones al interior como resultado de la indiferencia de Zaramo. Las organizaciones religiosas indígenas, como el Culto Kubandwa y la Sociedad Uwuxala, ofrecieron recursos para la resistencia. Sin embargo, las poblaciones establecidas desde hacía mucho tiempo no siempre se opusieron al cristianismo. [11]
En 1912 , sólo once de los 150-200 waalimu de Uzaramo sabían interpretar el Corán en lugar de simplemente recitarlo, cuando se afirmó que los estudiantes de las escuelas coránicas aprendían el Corán en árabe sin captar su significado. La magia y la alfabetización se entrelazaban con frecuencia. Era costumbre leer el Corán entero en voz alta para honrar a los antepasados o purificar una comunidad. Un pasaje del Corán servía como amuleto estándar y la tinta diluida en agua servía como medicamento estándar. [12]
A un trabajador inmigrante musulmán zaramo llamado Abdulrahman Saidi Mboga se le atribuye la introducción de variedades de arroz y métodos de irrigación superiores en South Pare . [13]
Es más sencillo delinear la postura política del Islam en la década de 1950. No sólo estaba creciendo casi tan rápidamente como el cristianismo, sino que los musulmanes también parecían adherirse a su religión con mayor rigidez que antes. Sin embargo, persistió mucha resistencia cultural. Pocos musulmanes zaramo frecuentaban las mezquitas y sus rituales femeninos seguían siendo en gran medida no islámicos. El Islam urbano era en ocasiones bastante superficial, sobre todo en Dar es Salaam. Incluso los ostensiblemente musulmanes Ngindo rara vez celebraban matrimonios islámicos. [14]
Durante el período británico, los miembros fundadores de la Asociación Africana incluían representantes de las tres comunidades africanas más influyentes en Dar es Salaam en la década de 1920: los manyema y los zaramo. Effendi Plantan, el ex líder de la comunidad ex-askari, había criado a su secretario, Kleist Sykes. Mzee Sudi, el líder manyema de la rama del Congo Belga e hijo de padres esclavos , era uno de los miembros del comité. También tenía una casa importante. Dos líderes notables eran de los zaramo: Ramadhani Ali, el primer vicepresidente y comerciante, y Ali Saidi, un inspector de construcción que sirvió como tesorero de la asociación durante la década de 1930. [15]
Ambos se desempeñaron posteriormente como líderes de la Unión Wazaramo, siendo Ramadhani Ali el rey de los Marini y uno de los africanos más destacados de Dar es Salaam. Estos hombres tenían intereses y principios unificadores completamente diferentes a los de Watts o Matola. La organización se dividió a lo largo de la década de 1930 entre los defensores de una alianza territorial de hombres educados y los partidarios de la armonía entre las diversas clases sociales de la ciudad. [16]
Los africanos de la ciudad eran gobernados por los alemanes a través de un liwali . Los británicos establecieron primero una Autoridad Municipal formada por europeos y asiáticos seleccionados antes de experimentar con una serie de "administraciones nativas". La ciudad se convirtió en un distrito separado y se dividió en seis barrios, uno bajo cada anciano. Finalmente, en 1941, la Autoridad Municipal recibió un subcomité de asuntos nativos y sus primeros miembros africanos. Estas medidas incluyeron hacer que un jefe zaramo fuera el jefe de todo el municipio, establecer un consejo de seis ancianos, cada uno de los cuales representaba a una agrupación de tribus de una dirección, y convertir la ciudad en un distrito separado. [17]
El aumento de la población alteró por completo el carácter de Dar es Salaam. Muchos asentamientos de Zaramo, en particular Buguruni, fueron absorbidos por las barriadas de chabolas que establecieron los inmigrantes. Magomeni tenía una densidad de población que era más del doble que la de Nyamwezi, aunque muchos Zaramo vivían en Buguruni, en el extremo oeste, que se mimetizaba con el paisaje circundante. [18]
Según una encuesta realizada en 1956, la mayoría de las viviendas se construyeron con dinero de pequeños empresarios o artistas. También reveló que varios grupos étnicos, como los manyema, los yao y los makonde, que se encontraban entre los primeros colonos de la ciudad, poseían una gran cantidad de viviendas. Sin embargo, cabe destacar que ni Shomvi ni Zaramo tenían muchas propiedades inmobiliarias porque el crecimiento explosivo de Dar es Salaam a partir de sus humildes comienzos había engullido a ambos grupos nativos. Nadie tomó en serio a Shomvi y Zaramo cuando ambos afirmaron ocasionalmente que eran "dueños" de la ciudad. Los shomvi eran principalmente pescadores, mientras que los zaramo, que provenían de una región educativa menos desarrollada, estaban "muy sumergidos", una característica que diferenciaba a Dar es Salaam de las demás capitales de África Oriental. [19]
Las asociaciones tribales de la década de 1950 se centraban en gran medida en la mejora rural, además del bienestar urbano. La Unión Wazaramo fue el mejor ejemplo. Los zaramo no necesitaban una asociación para enterrarlos o cuidarlos porque vivían muy cerca de la ciudad. Sin embargo, la Unión Wazaramo albergaba a unos 3.500 de los 6.500 miembros de la unión tribal que estaban inscritos en Dar es Salaam en 1955. Su principal prioridad era promover el Uzaramo rural. [20]
Según su secretario, el objetivo de la Unión Zaaramo era construir la "UNIDAD, BESTIR LIFT UP" de los wazaramo y su país en los asuntos esenciales. Para ello, compró y puso en funcionamiento dos camiones para transportar personas y productos agrícolas entre las ciudades y las zonas rurales, estableció nueve sucursales en la zona tribal e hizo campaña contra los "viejos y obsoletos Wakilis" reconocidos por el gobierno, instando en cambio a un jefe supremo que guiara a los zaramo hacia el progreso. La etnicidad urbana no era sólo un medio de supervivencia, sino también un esfuerzo productivo para forjar grupos que pudieran trabajar bien juntos en la sociedad colonial. [21]
El término "Zaramo" en los estudios académicos también refleja un grupo macroétnico. El grupo Zaramo más grande está formado por el Zaramo propiamente dicho, pero incluye varios pueblos relacionados, como los pueblos Kaguru, Kwere, Kutu, Kami, Sagara, Luguru, Ngulu y Vidunda. [22]
La mayoría de los pueblos de Tanganyika eran patrilineales , pero hay indicios de que muchos de ellos alguna vez fueron matrilineales . Algunos de estos pueblos matrilineales, como los zaramo, luguru, mwera y makonde , pudieron sobrevivir en el sureste, donde la mosca tsé-tsé puede haber impedido que los hombres adquirieran ganado para transmitirlo a sus hijos. [23]
La sociedad Zaramo ha sido históricamente víctima de las incursiones esclavistas y el comercio de esclavos por parte de los comerciantes árabes suajili de Zanzíbar . [22] [24] Para resistir esta persecución, desarrollaron aldeas fortificadas con empalizadas. [22] Muchos huyeron de la costa y regresarían durante el día para cultivar y pescar. [24] Sin embargo, los árabes de Zanzíbar, como afirman William Worger, Nancy Clark y Edward Alpers, continuaron con sus incursiones esclavistas en el continente, donde capturaban a adultos y niños paganos Zaramo, los amordazaban para que no gritaran y luego los vendían a los comerciantes. [24] A veces, durante las hambrunas, como en el gobierno del siglo XIX de Barghash bin Said de Zanzíbar , los desesperados Zaramo se empeñaban y vendían unos a otros para sobrevivir. [24] [25]
La historia de la sociedad Zaramo ha sido influenciada durante mucho tiempo por el encuentro costero entre las poblaciones árabe-persas y africanas típicas de África Oriental, desde el siglo VIII. [26] Durante la era colonial, la influencia provino del encuentro entre los pueblos africanos, los intermediarios comerciales árabe-swahili y las potencias europeas, pero en general adoptó el antiguo modelo de estratificación social impulsado por los esclavos. [27]
Según Elke Stockreiter, profesora de Historia especializada en África, los esclavos arrebatados a los Zaramo y a otros grupos étnicos como los Yao, Makonde y Nyamwezi desde el continente y llevados a la región costera de Tanzania y a Zanzíbar buscaron la inclusión social y trataron de reducir el trato de inferioridad que recibían de sus dueños adoptando y adaptándose al Islam en el siglo XIX. [28] La conversión al Islam entre los Zaramo de la costa comenzó en el siglo XIX. [29] Estos acontecimientos históricos, afirma Stockreiter, han influido en la política y las relaciones interétnicas en la Tanzania del siglo XX. [28] [30]
Los jóvenes del pueblo Zaramo deben celebrar rituales de iniciación para convertirse en miembros plenos de la sociedad adulta. Estos rituales suelen tener lugar en torno a la pubertad y la primera menstruación de la mujer. [31] [32]
La ceremonia masculina se denomina nhulu o "crecimiento". El proceso de iniciación tiene lugar durante la estación seca y aproximadamente una vez cada tres años. Cada novicio, mwali, tiene un instructor designado, mhunga, que guía al joven a través del proceso de circuncisión, enseña la tradición y la práctica sexual de Zaramo. Una vez que los mwali son circuncidados, son llevados a una cabaña de iniciación, kumbi, donde reciben instrucción, y luego no se les permite bañarse durante dos semanas. Una vez que se les permite bañarse nuevamente, sus madres en el pueblo celebran una danza del pueblo, mbiga. Después de ocho días más, los mwali regresan al pueblo y sus instructores queman el kumbi y cualquier otra cosa relacionada con la iniciación. Los mwali son ahora hombres de la sociedad y celebran con mlao, una danza de emergencia. [32]
La iniciación femenina comienza con la primera menstruación de la niña. [32] [33] Los rituales asociados con la iniciación femenina se realizan para proteger y enriquecer el poder femenino de la niña y su fertilidad. Una niña tiene un ciclo reproductivo dentro de la sociedad, que comienza con su primera menstruación, continúa hasta su iniciación, matrimonio, nacimiento de sus hijos y finalmente termina con la pubertad de sus nietos, momento en el que termina su ciclo reproductivo. La niña novicia, también llamada mwali, está aislada en la casa de su madre durante un período de entre dos semanas y un año. La documentación anterior afirma que este proceso en el pasado podría haber durado hasta cinco años. [31] La tía paterna de la mwali suele ser asignada como su shangazi , o la que se hace cargo de las enseñanzas y ceremonias de la mwali . A la iniciada se le enseñan responsabilidades domésticas como las tareas del hogar, el cuidado de los niños, el comportamiento sexual y moral y la interacción madura en la sociedad. [33] Durante la reclusión, a la mwali no se le permite hablar, trabajar ni salir al exterior, para simbolizar su muerte y poner énfasis en su resurgimiento como nacimiento simbólico. Luego se la lleva a un árbol mkole, donde también es circuncidada por un operador, o mnhunga. Luego se la devuelve a su familia y se la celebra con una danza mbwelo . [31]
Las figuras de Mwana Hiti también pueden denominarse mwana nya kiti, mwana nya nhiti o mwana mkongo. Estos nombres provienen de mwana, que significa "niño", y nya kiti y nya nhiti, que significan "madera" y "silla". Mkongo se refiere al árbol mkongo, del que se tallan muchos mwana hiti. Todos estos nombres se refieren al mwana hiti como un "niño de madera". El mwana hiti puede representarse en otras formas además de figuras, como bastones, cayados, taburetes, instrumentos musicales y postes de tumba, entre otros. Los mwana hiti no pertenecen a individuos, sino a familias, y se transmiten de generación en generación, a veces hasta 40 o 50 años. [33] [34] [35]
Los mwana hiti suelen estar hechos de madera, aunque algunas tradiciones zaramo dicen que deberían estar hechos de calabazas, ya que estas son símbolos de fertilidad. Los tamaños de los mwana hiti varían, siendo el promedio de unos 10 centímetros. Pueden ser proyecciones de un niño, una mujer con un niño o un mwali. Los mwana hiti son figuras cilíndricas con representaciones de una cabeza y un torso de tamaño relativamente igual y, por lo general, sin brazos, piernas ni genitales. Suelen estar presentes los senos y el ombligo, así como el cabello. Los rasgos faciales son simples y abstractos, y en ocasiones no están presentes. Estas figuras pueden estar decoradas con metal (si tienen cabello) o cuentas blancas como joyas. [33] [34]
Los hiti de mwali tienen como objetivo despertar una "conciencia de crianza" dentro de la mwali para inculcarle el deseo de tener hijos. También actúan como el principal elemento socializador de la mwali durante su reclusión, midiendo sus habilidades como futura madre y enseñándole las responsabilidades de la feminidad (es decir, cuidar de sí misma y de los hijos). [33] [36]
La mwali debe tratar a su hija como a su hijo, bañándolo, untándole aceite, peinándole el cabello (que la mwali lleva del mismo estilo) y alimentándolo. Si no cumple con estas tareas maternales, se le puede negar la fertilidad en el futuro. La fertilidad es valorada en la cultura Zaramo, ya que los hijos son vistos como metas económicas y culturales para la prosperidad y el legado. [33] [34]
Si una mujer alcanza la fertilidad después de que termina su iniciación, puede optar por repetir los ritos de reclusión y mwana hiti . Esto significa que el mwana hiti también puede funcionar como tambiko , o "sacrificio", como un medio para crear vínculos más fuertes con el mundo espiritual. [33] [36]
Los hombres son los talladores de mwana hiti , muchos de los cuales se han ganado una reputación por sus figuras tan buscadas. [36] Los mwana hiti solo se hacen por encargo y no puede haber más de una figura encargada por familia a la vez. Los talladores tampoco pueden crear mwali hiti si una familia ya posee uno. El tallador crea mwana hiti a partir de una pieza de madera (o calabaza) que escoge, aunque cualquier adorno para el cabello o las joyas debe ser proporcionado por la familia. [33]
El pueblo Zaramo ha tomado elementos de la cultura general swahili y de la cultura árabe que alguna vez ocupó el lugar en términos de vestimenta, como el uso de un gorro, festivales islámicos y observancias musulmanas, pero continúan con algunas de sus tradiciones preislámicas, como el parentesco matrilineal, mientras que unos pocos siguen el culto de la fertilidad Kolelo y la adoración de su antigua deidad Mulungu . [37] La práctica tradicional del Mganga o curandero, junto con los clérigos musulmanes que ofrecen servicios como curanderos divinos, sigue siendo popular entre las empobrecidas comunidades Zaramo. [38]
Los zaramo son agricultores sedentarios que también crían ganado y pescan, pero también son trabajadores migrantes que se desplazan a la capital de Tanzania y a los lugares turísticos, y consideran que el comercio, o biashara, es su trabajo. Viven en pangones o grupos de aldeas de chabolas. Producen alimentos básicos como arroz, mijo, maíz, sorgo y mandioca, así como cultivos comerciales como cocos, legumbres, anacardos, piñas, naranjas y plátanos. [37] [7] La mandioca es importante para la agricultura zaramo porque puede crecer con muy poca lluvia. [7]
Para los zaramo que viven en la costa, la pesca también es popular, tanto para consumo personal como para comercio. Algunos zaramo también pueden optar por elaborar cerveza, hacer carbón o excavar en busca de copal para ganarse la vida. Aquellos con profesiones especializadas, mafundi , o como curanderos y adivinos, mganga , rara vez trabajan en esos puestos a tiempo completo, y a menudo trabajan en la agricultura para complementar su trabajo. [7]
La independencia de Tanganyika en 1961 y del archipiélago de Zanzíbar en 1963 y su posterior formación como República Unida de Tanzania condujeron a un cambio significativo en la cultura tanzana, así como en la cultura zaramo. En 1963, 132 jefes y caciques fueron destituidos de sus cargos políticos como ejecutivos del gobierno. La disminución del estatus de los jefes y caciques ha llevado a la disminución de su número y de las tradiciones asociadas con ellos. [39] [33]
Los zaramo guardan un gran respeto y reverencia por sus muertos. [33] [32] Creen que la vida continúa en la muerte, en la que los espíritus de los muertos, mizimu , solo traen desgracias a los vivos. La enfermedad, la muerte, la infertilidad y la mala agricultura pueden atribuirse a la maldad de los mizimu. Los tambiko son ritos funerarios en los que la familia limpia la tumba y ofrece comida y bebida a los demás y al difunto. A veces se construye una cabaña temporal alrededor de la tumba para que actúe como santuario. Después de la independencia de Tanzania en la década de 1960, un número cada vez mayor de zaramo han solicitado ser enterrados en sus aldeas de origen en tierras privadas o en terrenos de la iglesia. [33]
La influencia del Islam y el aumento de la urbanización y la alfabetización han sido señalados como responsables de la disminución de las tumbas tradicionales con figuras de Zaramo. La mayoría de las lápidas actuales son lápidas con sentimientos escritos y notificadores. La disminución de la disponibilidad de tierra en Dar Es Salaam ha llevado a un aumento de fosas comunes que contienen múltiples cuerpos, lo que ha dado lugar a una mayor importancia a la señalización adecuada de las tumbas. [33] [32]
Las figuras funerarias tradicionales de Zaramo tienen una variedad de nombres: mwana hiti (que ya no se usa en la actualidad), nguzo za makaburi (que se traduce como "postes de tumba"), mashahidi wa makaburi (que se traduce como "testigo de la tumba"). Estas figuras se consideran testigos o representaciones del difunto. Las figuras funerarias mwana hiti son distintas de las figuras de iniciación mwana hiti y se usaban principalmente para los jefes o las tumbas de los jefes. A veces, las lápidas se crean como marionetas de madera llamadas motto wa bandia para convertirse en dispositivos honorarios mnemotécnicos. [33] [35]
Los bastones, además de su uso como apoyo para caminar, se utilizan como ayudas rituales, símbolos titulares y representaciones de poder. Algunos bastones específicos son significantes habituales de jefes, adivinos y lingüistas. [33]
Los bastones kifimbo , que literalmente significan "palo pequeño", son pequeños bastones que se usan principalmente para ejercer autoridad militar. Se sostienen en la mano o se colocan entre el brazo y el torso. Los kifimbo no tienen ningún uso funcional y se consideran puramente simbólicos. [33] [40]
Los bastones tradicionales de kome son bastones altos hechos de madera negra ( mpingo ) y están tallados con decoraciones de animales y personas (mujeres). Los hiti mwana eran adornos comunes en la parte superior antes de la independencia de Tanzania. Los bastones de kome suelen estar asociados con el poder de los jefes, por lo que su menor presencia está directamente relacionada con la de los jefes en Tanzania. [33]
A principios y mediados del siglo XX, gran parte de la cerámica de Zaramo consistía en creaciones internas e importaciones de Europa, Japón e India. La mayor parte de la cerámica de Zaramo consiste en jarras de agua de cerámica y ollas y platos de barro para cocinar. La cerámica se fabrica generalmente para uso en la cocina, lo que da lugar a dos tipos/usos principales: recipientes para líquidos (de borde estrecho) y recipientes para cocinar y servir alimentos (de borde abierto y curvo). [7]
Los platos para cocinar pueden tener entre 5 y 12 pulgadas de diámetro y entre 2 y 3 pulgadas de altura, generalmente cubiertos con un borde abierto y ensanchado. Las ollas para cocinar en general se llaman chungu, mientras que los platos hechos específicamente para el acto de freír se llaman kaango o kikaango (según el tamaño), y los cuencos más pequeños se conocen como bakuli. Los chetezo o kitezo son platos poco profundos hechos para colocarse en pedestales de santuarios para contener ofrendas de incienso. [7]
Los mtungi son grandes recipientes, que a veces alcanzan los 60 centímetros de altura, que se fabrican especialmente para contener agua para bañarse y beber; por lo general, en una casa hay dos de estos recipientes, uno para cada uso. A veces, los mtungi se sustituyen por baldes o bidones de aceite; las alternativas fabricadas son más duraderas, aunque mantienen el agua menos fría. Los mtungi tienden a tener cuellos más frágiles, propensos a agrietarse y astillarse.
No existe una gran distinción entre la cerámica de uso cotidiano y la cerámica para rituales, como los baños ceremoniales mwali , los rituales de curación y las ofrendas funerarias. Se puede utilizar cerámica de uso cotidiano, aunque muchas ceremonias requieren que la vasija sea nueva. [7]
La mayoría de los alfareros de la cultura Zaramo son mujeres, a las que se denomina fundi wa kufinyanga o "maestras de la alfarería". La alfarería se considera un trabajo que complementa las responsabilidades agrícolas y domésticas asignadas a las mujeres. Aparte de la mayor parte de África, las mujeres Zaramo no venden su cerámica en los mercados, sino que operan en un sistema de pedidos/comisiones. Si bien cualquier mujer puede optar por practicar la alfarería, muchas reciben clases de parientes mayores cuando son mwali , una época en la que las niñas están recluidas en el hogar y normalmente aprenden habilidades domésticas. La alfarería es una tarea físicamente extenuante, que es la principal razón por la que una mujer puede retirarse de la práctica. [7]
La arcilla de buena calidad es la parte más esencial de la cerámica de Zaramo, y muchos alfareros optan por mezclar varios tipos de arcilla para lograr la máxima durabilidad durante el proceso de cocción. No se utiliza un torno de alfarero; en su lugar, se utilizan técnicas de "olla de pellizco" (generalmente para vasijas más pequeñas) y métodos de enrollado (generalmente para vasijas más grandes). Después de formarse, la cerámica se deja secar durante 2 a 7 días antes de cocerse, no en un horno, sino en un fuego de leña. Las vasijas se colocan sobre un fuego y se coloca más madera y material vegetal sobre ellas. La cocción dura entre 2 y 3 horas. Si se va a teñir la cerámica, se tiñe directamente después de la cocción. [7]
Los cuerpos de las vasijas se bruñen utilizando semillas, metal, piedras o conchas, mientras que los cuellos y bordes se alisan con hojas o papel. [7]
El color se añade directamente después de la cocción y se compone principalmente de rojos y negros. El pigmento rojo se obtiene hirviendo la planta mzingifuri (donde el recipiente se sumerge en el pigmento) o calentando las semillas de la hierba kitahoymse (que se convierten en una masa sólida que luego se frota sobre un recipiente recién cocido para transferir el pigmento). El pigmento negro se obtiene pulverizando la corteza de los árboles (normalmente la corteza del árbol de mango) y mezclándola con agua o zumo de cítricos. [7]
La ornamentación de la cerámica es apreciada en la cultura Zaramo, pero no es parte integral de ella. La decoración es incisa (usando tallos de mijo, bambú o conchas) o pintada. Las tapas, o funiko , no están incisas, solo pintadas. Los biiki son herramientas similares a peines hechas para crear líneas paralelas incisas. Todas las decoraciones incisas se llaman marembo o mapambo, pero hay nombres específicos para otros patrones como huku na huku (zigzag), mistari (líneas verticales) y ukumbuo (líneas horizontales). [7]
La cestería es una práctica muy común en la cultura zaramo y tanzana y se puede dividir en varios tipos. [7]
Las pakacha son cestas que se fabrican para usarse solo durante uno o dos días. Están hechas de hojas de palma frescas y se suelen utilizar para transportar pequeñas cantidades de artículos o mercancías, ya sea para viajar o para el mercado. Son desechables y las fabrica la gente común, no especialistas. Las tenga son versiones más grandes y resistentes de las pakacha. Están hechas para transportar cargas pesadas y, por lo tanto, están hechas con bambú en lugar de hojas de palma. Las ungo (bandejas para alimentos y para aventar) y las kikota (pequeños recipientes para cerveza) también utilizan bambú, aunque su tejido es más tupido. [7]
Los kawa son tapetes decorativos hechos con palmeras datileras silvestres llamados mkindu . Suelen estar decorados con proverbios suajili, frutas, verduras y flores. Los abanicos llamados vipepeo son similares a los kawa . Entre los tipos de tapetes se incluyen los mkeka (tapetes rectangulares grandes para sentarse), los msala (tapetes ovalados para rezar), los jamvi (tapetes grandes y resistentes para cubrir los porches), los vitanga (versiones ovaladas más pequeñas del jamvi ) y los kumba (tapetes para cercas y paredes). [7]
La cestería se crea utilizando principalmente bambú, hojas de palmera dwara y hojas de palmera datilera. Las fibras vegetales se colocan luego en trenzas, de las que hay muchos tipos diferentes, como jicho la kuku para "ojo de pollo", pacha para "cruce de caminos" y vinyota para "estrellas". Una vez que las fibras vegetales se trenzan en tiras largas, se cosen para crear la forma de cestería deseada. La cestería solía coserse con fibras de coco, pero hoy es más común utilizar hilo o plástico de bolsas. Muchas cestas están diseñadas para ser de color natural, aunque algunas están teñidas. El teñido de las cestas, si se realiza, suele ser de color negro o rojo anaranjado hecho de raíces de la planta mdaa o bayas de mzingefuri respectivamente. Las únicas herramientas necesarias son un cuchillo para pelar y una aguja o un punzón. [7]
Si bien cualquiera puede aprender a hacer cestería, generalmente se enseña en la familia. Los cesteros son llamados fundi kusuka, "maestros del trenzado". La cestería, al igual que la alfarería, se considera un trabajo de tiempo parcial. Es típico que los hombres se encarguen de los tejidos con bambú y que las mujeres hagan los tejidos con hojas de palma. Los hombres suelen encargarse de la decoración. [7]
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