Los kadazans son un grupo étnico indígena del estado de Sabah en Malasia . Se encuentran principalmente en Penampang, en la costa oeste de Sabah, los lugares circundantes y varios lugares del interior.
Como resultado de la integración cultural y lingüística, así como de iniciativas políticas, se creó el nuevo término " Kadazan-Dusun " para combinar los dos grupos "Kadazan" y " Dusun ". Juntos, son el grupo étnico más grande de Sabah. Kadazan-Dusun ha sido reconocida como una nación indígena de Borneo con patrimonio documentado por la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO) desde 2004. [1]
Gundohing Richard Francis Tunggolou llevó a cabo una extensa investigación titulada Los orígenes y significados de los términos "Kadazan" y "Dusun" . El artículo explica en detalle los orígenes del término Kadazan.
¿Se cree que hay evidencia que sugiere que el término se utilizó mucho antes de la década de 1950? Se entrevistó a los bobolianos o bobohizanos de Borneo para obtener una mejor idea del verdadero significado del término "Kadazan". Según un boboliano de Lotud, el boboliano Odun Badin, el término "Kadazan" significa "la gente de la tierra". Un Bobohizan de Penampang, Gundohing Dousia Moujing, dio un significado similar a Kadazan y reiteró que el término siempre se ha utilizado para describir a la gente real de la Tierra.
Durante cien años, los Kadazan estuvieron gobernados por el Sultanato de Brunei; El Sultanato se refería oficialmente a los Kadazan o Kadayan (en Lotud, Kimaragang, Liwan, etc.) como "Orang Dusun", que literalmente significa "gente del huerto" en el idioma malayo. Administrativamente, los Kadazan eran llamados 'Orang Dusun' por el Sultanato (o más específicamente el recaudador de impuestos), pero en realidad los 'Orang Dusun' eran Kadazan. Un relato de este hecho fue escrito en el primer censo realizado por la Compañía de Borneo del Norte en Sabah, 1881. Owen Rutter escribió en 1927 que los nativos que residían en Papar preferían llamarse a sí mismos Kadazans. Administrativamente, todos los kadazan fueron clasificados como Dusun. Sólo mediante el establecimiento de la KCA (Asociación Cultural Kadazan) en 1960 se corrigió esta terminología y se reemplazó por 'Kadazan'. Cuando Sabah, Sarawak, Singapur y Malaya formaron la Federación de Malasia en 1963, administrativamente todos los Dusun nacidos desde entonces fueron denominados Kadazans.
Inicialmente, no hubo conflictos con respecto a 'Kadazan' como identidad de los 'Orang Dusun' entre 1963 y 1984. En 1985, a través de la KDCA (formalmente llamada KCA), se reintrodujo el término Dusun después de mucha presión por parte de varios partidos que deseaban una división entre los Kadazan y los 'Orang Dusun' una vez más. Esto fue en gran medida un éxito y fue un precursor de la caída del partido político estatal gobernante Parti Bersatu Sabah (PBS). PBS, a través de la KCA, acuñó el nuevo término 'Kadazandusun' para representar tanto al 'Orang Dusun' como al 'Kadazan'. Hoy en día, tanto Singapur como Malasia reconocen al grupo étnico como Kadazandusun.
Según un estudio de datos genotípicos de SNP de todo el genoma realizado por un equipo de investigación de genética humana de la Universidad de Malasia Sabah (2018), [2] los Dusun de Borneo del Norte (Sonsogon, Rungus, Lingkabau y Murut) están estrechamente relacionados con los nativos de Taiwán (Ami, Atayal). y filipinos no austromelanesios (visayan, tagalo, ilocano, minanubu), en lugar de poblaciones de otras partes de la isla de Borneo.
La cultura Kadazan está fuertemente influenciada por el cultivo de arroz, que culmina en diversas delicias y bebidas alcohólicas preparadas mediante diferentes procesos de fermentación caseros. To'omis y linutau son las principales variantes de vino de arroz que se sirven y consumen en las zonas pobladas de Kadazan, y son un elemento básico de las ceremonias y reuniones sociales de Kadazan.
El festival más importante de los Kadazans es el Kaamatan o festival de la cosecha, donde se honra el espíritu del arroz después de un año de cosecha. Esto tiene lugar en mayo, y los dos últimos días del mes son días festivos en todo Sabah. Durante la celebración, el evento más celebrado es la coronación de Unduk Ngadau , la reina de belleza del festival de la cosecha. Mujeres jóvenes de ascendencia Kadazan, Dusun, Murut o Rungus de ciertos distritos compiten por este título. El concurso de belleza se lleva a cabo para conmemorar el espíritu de Huminodun, un personaje mitológico de incomparable belleza que se dice que dio su vida a cambio de una abundante cosecha para su comunidad.
En los matrimonios, se pagan dotes a la familia de la novia y se organiza una elaborada negociación entre las familias del novio y la novia. Como gesto tradicional de cortesía y civismo, la dote se coloca metafóricamente con cerillas sobre una superficie plana, y los representantes de cada lado empujan y tiran de los palos a través de un límite para indicar la negociación de la dote. Las dotes tradicionalmente consistían en búfalos de agua, cerdos, sacos de arroz e incluso urnas de tapai . Las negociaciones modernas sobre la dote también incluyen dinero en efectivo y títulos de propiedad de la tierra. La dote incluye los gastos de la boda y cualquier coste adicional superior al precio de la dote correrá a cargo de la familia de la novia. Se considera que las mujeres kadazan de Penampang y Dusun de los distritos de Keningau , Ranau y Tuaran tienen las dotes más caras.
Si bien es tradicionalmente costumbre que los kadazans se casen dentro de una aldea o en una aldea vecina, una disminución de la xenofobia en las últimas décadas ha aliviado la dificultad que alguna vez estuvo asociada con el matrimonio interracial. Debido a la abrumadora influencia cristiana y a algunos matrimonios con cónyuges musulmanes, que resultan en una conversión obligatoria al Islam, todavía induce indignación y rechazo y se sabe que divide ferozmente a los kadazanes más tradicionales. Últimamente el Islam ha sido adoptado por una minoría creciente como un medio para lograr fines políticos, considerando el hecho de que la minoría malaya local ha ganado ascenso político en los últimos años. Los partidos políticos gobernantes malayos también han estado otorgando abiertamente privilegios políticos y económicos a los kadazanes que aceptan convertirse al Islam, así como a otros kadazanes no cristianos. La conversión al Islam, en el contexto de Malasia, también resulta en una conversión automática por ley de etnia al malayo (¿fuente?). En los últimos años, el cambio demográfico resultante ha agravado aún más el número cada vez menor de la comunidad Kadazan-Dusun y, en consecuencia, ha hecho que sus esfuerzos por preservar el patrimonio sean más difíciles. (¿Estadísticas?)
La cocina tradicional de Kadazan consiste principalmente en hervir o asar a la parrilla, con poco uso de aceite y con modificaciones y matices únicos a nivel local, así como el uso particular de ingredientes disponibles localmente, en particular brotes de bambú , sagú y pescado de agua dulce. Desde simples aperitivos de mango verde aderezado con salsa de soja y hojuelas de chile hasta una variedad de alimentos encurtidos conocidos colectivamente como mediodía , los sabores picantes y picantes provenientes de agentes acidificantes o técnicas de fermentación son una característica clave de la cocina tradicional de Kadazan. Uno de los platos de Kadazan más conocidos es la hinava , que es similar en concepto al ceviche sudamericano .
Es una ensalada hecha con trozos de pescado crudo marinados en jugo de cítricos, jengibre, cebolla y otros ingredientes como calabaza amarga y semillas de bambangan secas ralladas , que tienen una textura similar a las hebras de coco desecadas. Este plato a veces se sirve en ciertos restaurantes de Sabahan que de otro modo no tienen un menú tradicional de Kadazan.
Otro plato popular es el pinasakan , que consiste en pescado de mar o de agua dulce (normalmente especies más pequeñas) cocinado con bambangan (una variedad de mango que se encuentra en Borneo) o takob-akob (un fruto seco muy ácido). La fruta bambangan también se come con las comidas como aperitivo. A menudo se encurte al mediodía y se adorna con semillas de bambangan ralladas. Tuhau es una raíz local fragante que a menudo se prepara en ensalada o se conserva con vinagre al mediodía .
El jabalí o los bakas , ya sea a la parrilla, guisados o incluso preparados al mediodía, son muy populares entre la comunidad de Kadazandusun y suelen ser un elemento esencial en bodas y reuniones importantes. Los dulces incluyen hinompuka , un tipo de pastel de arroz pegajoso cocido al vapor en hojas de plátano y aromatizado con azúcar de palma oscuro. El pueblo Kadazan también es famoso por el lihing , un vino de sabor dulce elaborado con arroz glutinoso y levadura natural.
La comida kadazan contemporánea está influenciada por la comida china y malaya, así como por las tendencias internacionales, y a menudo ve el uso de ingredientes tradicionales interpretados de maneras nuevas y novedosas. Por ejemplo, el bambangan está disponible con sabor a helado y la sopa lihing de pollo o sup manuk nansak miampai lihing es popular tanto entre las comunidades china como kadazan. El lihing también se utiliza en adobos, variantes locales de condimentos de sambal e incluso como saborizante para fideos salteados.
Los Kadazans también han desarrollado su propia danza y música únicas. Sumazau es el nombre de la danza entre un hombre y una mujer, realizada tanto por parejas como por grupos de parejas, que suele ir acompañada de una sinfonía de gongs de bronce artesanales que individualmente se denominan tagung . Tanto hombres como mujeres usan un anillo ceremonial de faja de tela. El acompañamiento del Sumazau y el gong se realiza normalmente durante ceremonias y ocasiones alegres, siendo las más comunes las fiestas de bodas. El sompotón es otro instrumento musical.
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Los Kadazan tienen una herencia musical que consta de varios tipos de conjuntos tagung : conjuntos compuestos por grandes gongs colgantes, suspendidos o sostenidos, con protuberancias o perillas que actúan como drones sin ningún instrumento melódico que los acompañe. También utilizan conjuntos kulintangan , conjuntos con un instrumento melódico de tipo horizontal. [3] [4]
La difunta Sacerdotisa Principal Bobohizan Bianti Moujing del Kg. Kandazon y la Suma Sacerdotisa Bobohizan Binjulin Sigayun del Kg. Los hungab fueron consultados durante su apogeo sobre la evolución de los tagung o gongs y el ritmo de los golpes. Recientemente, también se consultó al OKK Datuk Jintol Mogunting, ex jefe nativo del distrito de Penampang, quien era una autoridad en la cultura y costumbres tradicionales, quien dio una narración similar de la leyenda que se ha utilizado durante siglos de generaciones.
Se decía que después de la resurrección de Huminodun, del Bambaazon original, el estilo de vida de la comunidad Nunuk Ragang como se la conocía entonces, comenzó a mejorar ya que había abundante suministro de alimentos. La leyenda continúa narrando que el espíritu de Huminodun fundó a los Bobohizans mientras les enseñaban el arte de los ritos, las prácticas y ceremonias rituales, los tabúes y las culturas tradicionales, incluido el arte de tocar el gong y la danza Sumazau . Durante la civilización de Nunuk Ragang, los Bobohizan enseñaron a la gente a moldear bambúes de diversas longitudes, formas y tamaños y los dispusieron en un conjunto de siete instrumentos musicales, siendo el séptimo elemento el tambor ( gandang ), que hoy conocemos como tongkungon . tongunggu y tongunggak . Los Bobohizans luego enseñaron a la gente el ritmo del tagung , conocido hoy como magagung , botibas y dunsai . Otro instrumento musical, el Kulintangan ; Similar al xilófono, se tocaría como acompañamiento del magagung .
A finales del siglo XVIII, los comerciantes de Brunei introdujeron gongs y artículos de latón en el norte de Borneo. Los habitantes de Kadazan quedaron fascinados con estos nuevos artículos de latón, ya que percibieron que los artículos de latón eran elegantes y el gong sonaba melodioso. Luego, comenzaron a adquirir colecciones de estos tiempos de latón como reliquias familiares y los gongs se organizaron en el conjunto típico de siete instrumentos, para reemplazar a los gongs de bambú. Desde entonces, los golpes y el ritmo del gong se mejoraron para una variedad de usos. Los golpes del gong que acompañan cualquier ceremonia ritual suelen ser monótonos.
En bodas, ocasiones festivas y recepciones de bienvenida para dignatarios, el ritmo del gong es estimulante, melodioso, animado y suave. A veces, el ritmo del gong botibas se realiza como variación. Durante los funerales, el ritmo del dunsai gong es muy solemne y temible como símbolo de respeto por los muertos. El único golpe de un gong solitario a intervalos cortos se utilizaba como señal de emergencias como casas en llamas y personas desaparecidas que se habían perdido en la jungla o se habían ahogado. Sin embargo, sólo unos pocos habitantes de Kadazan conocen las habilidades para vencer a los tagung s. Se necesitaría una larga práctica para adquirir experiencia.
Ha sido un problema que los jóvenes de Kadazan de hoy en día no están dispuestos a adquirir habilidades para tocar los instrumentos musicales tradicionales. Por lo tanto, se organizan competencias de magagung y competencias de Sumazau a nivel de aldea no sólo para conmemorar las celebraciones de Kaamatan sino más bien para preservar y promover la cultura de la música y la danza de Kadazan. Finalmente, las competencias se llevan a cabo a nivel de distrito, donde las competencias de Sumazau se evaluaron según su coreografía y las magagung según los golpes, el ritmo y el tempo del gong.
A principios del siglo XX, estos artículos de latón eran objetos valiosos y se convirtieron en un símbolo de riqueza familiar. Antiguamente eran muy solicitadas como dote para el matrimonio. Las familias que no los tenían enfrentan dificultades para cumplir con el requisito de la dote y se verían obligadas a buscar estos artículos en otro lugar antes de la boda. Esta costumbre aún prevalece en ciertos distritos. En particular, en muchos distritos la mayor parte de la dote se convierte en efectivo. En cuanto al badil o cánones, los artículos de latón y especialmente los gongs, se han convertido en bienes raros y de valor incalculable. Un juego normal de gongs costaría alrededor de 10.000 RM y el mejor juego con sonido de alta calidad costaría alrededor de 15.000 RM. Los gongs originales, aunque popularmente conocidos como de latón, no son enteramente de latón. En realidad, están hechos de compuestos de hierro, latón y cobre, para producir un tono suave, reverberante y xilófónico. Los gongs hechos enteramente de latón no son populares porque el sonido producido tiene una resonancia plana.
Los Kulintangan o gongs en miniatura constan de nueve conjuntos y, según se prefiera, se pueden tocar simultáneamente con el gong para realzar la música del gong. El último tipo de gong está hecho enteramente de chapas de hierro planas producidas en Kudat. Por lo general, están disponibles en el mercado de fin de semana o en Tamu en Donggongon, Penampang, donde cada juego costaría entre RM700 y RM1500. La calidad del sonido de estos gongs se parece más al choque de platillos y estridentes. Las personas interesadas en conocer los gongs melódicos de mejor calidad pueden asistir a cualquier competencia de magagung y Sumazau durante el Festival de la Cosecha de Ka'amatan del 30 al 31 de mayo en la Asociación Cultural Hongkod de Kadazan Dusun (KDCA) en Penampang.
La mayoría de los kadazanes son cristianos, principalmente católicos [5] y algunos protestantes . [6] El Islam también es practicado por una minoría creciente. [7] [8] [9] Antes de la conversión al cristianismo y al Islam, la religión dominante era el momolianismo , que algunos estudiosos equiparan con el animismo.
El animismo era la religión predominante antes de la llegada de los misioneros católicos romanos durante la administración británica de Borneo del Norte en la década de 1880. La influencia protestante se debe a la influencia británica posterior durante el siglo XX. No existía ninguna "religión" para los antiguos Kadazan-Dusuns y para ellos, era sólo una especie de relación entre lo visible y lo invisible.
El sistema de creencias de Kadazan se centra en una única deidad omnipotente llamada Kinorohingan. El cultivo de arroz es el centro de la vida de Kadazan y, como tal, se celebran diversos ritos y festivales que giran en torno al cultivo de arroz. Kaamatan es el festival más reconocible atribuido a Kadazan-Dusun . Este festival anual es esencialmente una ceremonia de acción de gracias y en la antigüedad también servía para apaciguar al espíritu del arroz, Bambaazon . Una sacerdotisa tribal o un médium espiritual conocido como Bobohizan realizan rituales especiales antes y después de cada cosecha .
Además, la mayoría del pueblo Kadazan-Dusun cree que los espíritus de sus antepasados habitan en la cima del monte Kinabalu. Los habitantes de Kadazan llaman a esta montaña Akinabalu , que consta de dos palabras: "Aki", que significa ancestros, y Nabalu (o Nabahu), que significa "ataúd". Combinado así, Akinabalu significa "morada de los muertos". Bobohizan realiza un ritual cada año para apaciguar el espíritu guía del monte. El propósito de realizar tales rituales es apaciguar al espíritu del Monte Kinabalu así como a los espíritus ancestrales. Las ceremonias religiosas se entienden como un medio para buscar la sanción de los espíritus y solicitar su protección durante una escalada. [10]
La comunidad Kadazan como un ritual aislado está en constante interacción con el mundo de los espíritus. Esto implica una serie de ceremonias de sacrificio para crear un estado ritual equilibrado entre los kadazans y el mundo de los espíritus. Los kadazan creen en cuatro espíritus principales; el Creador Todopoderoso ( Minamangun ), el espíritu de una persona viva ( koduduvo ), el espíritu fantasmal de los muertos ( tombivo ) y el espíritu maligno ( ogon ).
El significado de Bobohizan
Cuando se pide ayuda a un Bobohizan para curar una enfermedad grave o prolongada de alguien, se suele recurrir a la sacerdotisa. Se informará a Bobohizan con la información más reciente que le brindará una buena base para localizar la causa de la enfermedad.
Los bobohizanos también pueden hacer consultas preliminares con el susukuon o los consultores del buen espíritu. Antes de que Bobohizan vaya a la casa de la persona enferma al día siguiente, primero tendría que consultar a su susukuon la noche anterior para encontrar la mejor manera posible y determinar las ofrendas correctas a las que podría acercarse en la ceremonia de curación. Entonces sabrá si se necesita una gallina, un cerdo o incluso un búfalo como sacrificio. En algún momento, puede que sólo haga falta una simple iniciativa o una oración para sanar a los enfermos. Hay una serie de inait u oraciones que un Bobohizan debe elegir dependiendo de la causa de la enfermedad. Lo básico es el popo'ontong o sumuku para ponerse en contacto con los consultores del buen espíritu para obtener más orientación.
El Bobohizan puede proceder a cualquiera de las siguientes u otras formas de oraciones que son; buscar el espíritu extraviado del enfermo y preparar su regreso a casa, apaciguar con las ofrendas los espíritus malignos que causan la enfermedad de la persona, alcanzar la etapa de Rundukon [11] o estar en trance de posible diálogo con el espíritu maligno en el que se encuentra el enfermo. La sacerdotisa se convierte en el oráculo para comunicarse en un intento de conocer las intenciones del espíritu maligno. Es la actuación más larga del Bobohizan que podría durar casi 24 horas.
También pueden leer las oraciones para "limpiar los escombros" que el espíritu maligno ha introducido en el cuerpo de la persona, curar a una persona de los efectos de la magia negra y liberar a una persona enferma de las garras o perturbaciones de los muertos. Después de ser tratado por Bobohizan durante un día, a veces durante tres días, a uno no se le permite salir de casa.
El homenaje a Bambaazon
En preparación para la ceremonia, la sacerdotisa de la aldea selecciona cuidadosamente tallos de arroz y los ata justo antes de que comience el período de cosecha. Estos tallos se dejan en el campo y no se deben cortar ni manipular hasta que se complete la cosecha. Los tallos de arroz seleccionados simbolizan el espíritu del arroz, que es Bambaazon . Tan pronto como termina la cosecha, la sacerdotisa corta estos tallos y los lleva a la casa del dueño del campo. El espíritu estaría en la casa. Luego se llevará a cabo Magavau cuando el padi sea aventado y almacenado en los graneros.
La ceremonia de Magavau
La ceremonia de Magavau comienza justo después del atardecer. La sacerdotisa y sus asistentes se sientan en el suelo de la sala y comienzan a cantar antiguas oraciones ( inaait ) a Bambaazon. Esto continúa hasta bien entrada la noche. A partir de entonces, la sacerdotisa y los asistentes se ponen de pie y dan vueltas lentamente alrededor de la sala, mientras cantan. Después de un rato, empiezan a cantar canciones de alabanza a Bambaazon. En esta etapa, los hombres se unen al círculo y cantan junto con la sacerdotisa y los asistentes. Mientras cantan, golpean el suelo con sus pies rítmicamente y a intervalos regulares pronuncian el impresionante "pangkis", que es el grito triunfante de los Kadazans. Esta ceremonia continuará hasta el amanecer cuando se hacen los preparativos para alimentar a Bambaazon con el arroz fermentado ( habot ), con ingredientes similares al tapai , preparado especialmente para el Bambaazon la noche anterior y el tapai . La ceremonia termina con una alegría en señal de acción de gracias. Bambaazon permanece en la casa, cuidando el arroz en el granero hasta la siguiente temporada de siembra, cuando se realiza otra ceremonia conocida como monogit para llevarla a "ella" al campo de arroz.
Aquí hay un ejemplo de las oraciones o encantamientos,
Odoi kada' kati gangang araikotunguan ko do pa'isotimbaar ko do sadapodoi kososodop zou do mogiginipikosou ku do nokotimung kitohacer pamakanan hacer karamaian ditiNga ino noh maan zouhacer mamagavau hacer paai ditido ounsikou nodi kaka do Bambaazondo kosuni vagu do to'un tisohacer ka'anu no vagu kotimung kitoom ogumu' nodi do pamakanan tokou mantad do paai
Los antepasados de los actuales kadazan se encontraban entre las personas que emigraron de Taiwán. Se les puede denominar aborígenes taiwaneses (pueblo de Formosa). Una investigación ha declarado: "Durante los siguientes mil años hasta el 1500 a. C., los austronesios se extendieron hacia el sur a través de Filipinas hasta las Célebes, las Molucas, el norte de Borneo y el este de Java. Una rama se dirigió hacia el este desde la isla Moluca de Halmahera alrededor del 1600 a. C. para colonizar Melanesia oriental (1200 a. C.) y Micronesia (500 a. C.) La migración había continuado hasta bien entrada la Polinesia en el año 0 d. C. y hasta Hawai y la Isla de Pascua en el año 500. Los austronesios finalmente llegaron a la última tierra deshabitada de la tierra, Nueva Zelanda, en algún momento. alrededor de las 13:00." [12]
Existe la creencia contraria de que los antepasados de los kadazan procedían de Yunnan. Si hay algo de verdad en esto, surge la pregunta de si emigraron o no primero a Taiwán y luego se dirigieron hacia el sur en un período posterior.
El descubrimiento en 1958 del "cráneo profundo" de un Homo sapiens de 37.000 años de antigüedad por Tom y Barbara Harrisson en las cuevas de Niah en Baram, en la actual Sarawak, llevó a algunos a proponer la teoría de la migración humana "fuera de Borneo" en partes de Asia.
El Kadazan prehistórico se remonta a la época en que existía el árbol Nunuk Ragang . Actualmente se encuentra aproximadamente en Tampias, donde dos ríos (Liwagu y Gelibang) se encuentran al este de Ranau y Tambunan . Nunuk es una palabra dusun para baniano . Ragang también proviene de la palabra dusun "aragang", que significa "rojo". Nunuk parece un árbol de mangle gigante con tallos de contrafuerte muy desarrollados y con profundas hendiduras que proporcionan buenos refugios naturales. El Nunuk Ragang o 'el baniano rojo', según lo contado por los ancianos, Widu Tambunan, mide seis brazos extendidos en circunferencia. Se estimó que la parte superior de su dosel podría albergar bajo sus siete cabañas unidas Kadazan-Dusun, en las cuales una cabaña mide 12 por 20 pies. [13] Sus numerosas ramas y su espeso follaje gigante proporcionaban refugio y hábitat ideal para la vida silvestre, aves, insectos e incluso espíritus según las creencias locales. Se creía que las raíces del árbol gigante producían látex rojo que tenía un gran valor medicinal. De hecho, el látex de Nunuk todavía se utiliza para tratar erupciones y otras enfermedades menores de la piel en la actualidad.
La evacuación del área de Nunuk Ragang debido al empuje minoritario de Nunuk Ragang se decidió mediante una reunión entre los habitantes de Bobohizan y la gente. Los líderes habían llegado a un acuerdo en el que a los Tagahas (literalmente "fuertes") se les asignaría el papel de retaguardia, mientras que otros abandonarían inmediatamente Nunuk Ragang. Los afluentes de los ríos se convirtieron en su principal guía en la dirección de la migración. La dirección de migración de cada grupo está guiada por el flujo del río Liwagu. Un Bobohizan dijo que si los Kadazan-Dusun no se hubieran mudado de Nunuk Ragang, no habrían existido hoy.
Los Kadazan y Rungus emigraron de Nunuk Ragang a través del río Labuk. El grupo de Kadazan y Rungus llegó más tarde a Tempasuk, Kota Belud a través del valle de Marak-Parak. Aquí es donde tomaron la decisión de dividirse, en la que un grupo se dirigiría a Matunggong, Kudat y el otro se dirigiría a la costa oeste, particularmente a Penampang y Papar. Inicialmente, el asentamiento de los Kadazan era un área con abundante crecimiento de manglares ("tangar-tangar"), se cree que el área es la actual Beluran. De ahí que se les conozca como Tangara o Tangaa. En cuanto a los Rungus, habían llegado a una zona descrita con presencia de arena blanca ("pirungusan"), lo que da una explicación de cómo los Rungus obtuvieron su demonio.
Los Kadazan y Rungus comparten similitudes en sus idiomas, muy probablemente debido a la estrecha relación en Nunuk Ragang. Cuando se asentaron en la costa oeste, los kadazan se encontraron con los bruneanos y otros colonos. Se produjo un comercio de trueque en el que los kadazans tenían sus gongs, artículos de cobre y plata, collares y brazaletes de los bruneanos.
Según el libro de PS Shim "La gente del interior de Sabah: antes, durante y después de Nunuk Ragang", publicado en 2007, afirma que los antepasados de los Kadazandusuns vinieron de Baram, Sarawak a partir del año 1200.
PS Shim insistió en que la tribu Kadazan se instaló en las llanuras de Kimanis, Papar alrededor de 1220. Otro grupo que se identifica como la tribu Tatana se instaló en Bundu, Kuala Penyu. Posteriormente, un gran número de kadazans emigró de Papar a Putatan-Penampang en el siglo XIX. Específicamente, el primer grupo fue el grupo Tangaa. El segundo grupo recibió el nombre de 'Bangkaakon', que siguió después.
Hubo una guerra entre Tangaa y Bangkaakon que se cree que ocurrió en algún lugar de Tombovo, Putatan. El altercado fue tan impactante que el grupo Bangkaakon tuvo que mudarse y, en consecuencia, llegó a un acuerdo en un área conocida hoy como Minitod, Inanam. [14]
Según las leyendas que se cuentan de generación en generación, el llamado Momogun Rungus fue fundado por un hombre que era perseguido por sus hermanos porque tenía diversas habilidades. Era bueno fabricando trampas para animales y armas que eran capaces de proteger a su comunidad en ese entonces. Fue por sus habilidades que fue perseguido. Esto provocó que fuera castigado junto con su fiel esposa y su pueblo desterrandolos al océano.
Los barcos que habían abordado quedaron varados en la isla de Borneo, por lo que se dirigieron a Pampang Nabalu con fines religiosos. Se llamaba a sí mismo un 'Usan-Usan', que no tenía familia porque estaba siendo perseguido por sus propios hermanos.
Mientras estaban allí, fueron resucitados con espíritus religiosos, luego de su adoración a Lumaag Nabalu. Las ceremonias religiosas continuaron evolucionando a medida que eran cada vez más concurridas. Una figura religiosa experta en derecho que heredó las costumbres de Usan-Usan fue Aki Bobolizan Gomburon. A medida que la multitud crecía, sintieron que era necesario que las leyes de la sociedad se publicaran de acuerdo con las reglas de Usan-Usan.
Aki Bobolizan Gomburon hizo cumplir la Ley más estricta de Gomburon: si alguien cometía adulterio, se ahogaría en el agua insertándolo en una trampa o "pañal" junto a una piedra grande. La piedra debe ser elegida por el infractor. Si alguien asesinara intencionalmente (a alguien o algo), entonces esa persona también sería castigada.
Estas reglas continuaron hasta que Aki Bobolizan Guraumanuk recibió una revelación de Lumaag Nabalu para abolir la Ley de Gomburon. Según la revelación, cualquier pecado puede ser redimido o pagado con una matanza a la que se hace referencia como "mangaraha" (matanza de cerdo). Todos los pecados que pueden redimirse con la matanza de vidas, deben redimirse mediante el sacrificio del ganado. Esta tarea fue realizada por un "Bobolizan", que aproximadamente significa "pagador de pecados y persona intermediaria que pide perdón a Kinoringan". El significado de "Bobolizan" deriva de la palabra Rungus "bwolzi" que significa "comprar". Los cerdos que se utilizaban para recibir una bendición o pedir perdón a Kinoringan no pueden llamarse "vogok/wogok" ("un cerdo"), pero deberían llamarse "bwolzi". "Bwolzi" se refiere al papel del animal en el sacrificio como redentor para que el ofensor pueda obtener un espíritu nuevo después de la redención del pecado.
Luego, la población de Momogun creció cada vez más durante la era de Aki Nunuk Ragang. Aki Nunuk Ragang fue el bobolizan más conocido en el desarrollo de las enseñanzas de la religión Labus (animismo). Antes de que Aki Nunuk Ragang falleciera, Aki Bobolizan Guraumanuk recibió un mensaje de Lumaag Nabalu. Este mensaje se refería a una nueva regla en la que los tres hijos de Aki Nunuk Ragang debían migrar a cualquier otro lugar porque Lumaag Nabalu dijo que todos los ríos que fluían desde el monte Kinabalu hasta el mar pertenecían a Momogun. Por lo tanto, los nietos o descendientes de Momogun deberían elegir un lugar alto, una colina o la montaña más alta en cualquier zona en la que se asentarían. Todos los ríos que fluían hacia el mar desde las colinas más altas eran los lugares custodiados por el espíritu de Lumaag Nabalu al invitarlo a través de una ceremonia llamada Momurinaait (mencionando siete nombres de los principales espíritus que custodiaban el Momogun).
Las enseñanzas de Bobolizan Guraumanuk fueron desarrolladas por Aki Nunuk Ragang. Toda la voluntad de Aki Bobolizan Guraumanuk fue proclamada por Aki Nunuk Ragang. Tres hijos de Aki Nunuk Ragang fueron Aki Rungsud (antepasado de los Rungus), Aki Longuvai (antepasado de los Kadazan) y Aki Turumpok (antepasado de todas las tribus Dusun).
Aki Nunuk Ragang envió a sus hijos Aki Rungsud (el hijo mayor) y Aki Longuvai (segundo hijo) a la costa conquistando Pompod Tana (Kudat, Kota Marudu y Pitas) para no ser molestados por las invasiones de Mizonvaig. Según el mensaje que recibieron a través del Rundukon (abordado por Lumaag que hablaba en un idioma incomprensible), les dijeron que la zona de reunión rahat kotonobwon (mar al oeste) y rahat kosilzahon (mar al este) comenzaron a ser invadidas por forasteros ( piratas). Aki Nunuk Ragang decidió tomar el control de toda la zona costera para mantener a la gente segura. Por tanto, los hombres responsables de la seguridad de la costa eran Aki Rungsud y Aki Longuvai.
Aki Turumpok, como hijo menor, era considerado Tandon Tongkob (heredador de la casa del padre) en el que Aki Turumpok heredó la casa de su padre. Tandon Tongkob todavía existe en la costumbre del pueblo Rungus en la actualidad. "Tandon tongkob" significa "el contenido u ocupante que permanece en la habitación". Entonces, Aki Turumpok era el heredero de Kg. Nunuk Ragang y se convirtió en líder allí.
Pronto, Aki Nunuk Ragang murió y fue enterrado cerca de un lago profundo. El lago está ubicado en el lugar actual llamado Kampung Tampias en el área de Lubuk Sugut, Sandakan. Según la leyenda, después de 40 días de que Aki Nunuk Ragang fuera enterrado, el día de la ceremonia "Mongupus", creció una higuera en medio de la tumba de Aki Nunuk Ragang. La higuera era bastante diferente porque era roja y si se rascaban las hojas, el árbol soltaba sangre humana. Luego, la gente de Aki Nunuk Ragang adoraron el árbol y lo llamaron Nunuk Ragang porque creían que el árbol era la encarnación de Aki Nunuk Ragang.
Aki Rungsud logró conquistar Pompod Tana y sus descendientes fueron conocidos como Momogun Rungus. Mientras tanto, Aki Longuvai estaba luchando. No estaba dispuesto a dejar Nunuk Ragang porque su esposa estaba muy embarazada y seguirían a Aki Rungsud más tarde. El viaje de Aki Rungsud estaría marcado con kukurungan (jaulas de pollos) como indicaciones. Fue porque cada cima de la colina por la que Aki Rungsud habría pasado requería el sacrificio de un pollo para invocar el espíritu protector de Borneo, Lumaag, y como declaración de poder sobre el territorio por el que habían pasado.
Cuando Aki Longuvai estaba siguiendo la ruta de su hermano, se equivocó de dirección. Todo esto se debía a una ruta, en la que había dos caminos que iban en direcciones opuestas. Kukurungan marcado por Aki Rungsud a lo largo del camino del viaje desafortunadamente había sido movido por una persona con malas intenciones, a la posición falsa. Como resultado, Aki Longuvai se perdió en el viaje de seguimiento del camino de Aki Rungsud hasta llegar a Pinampang o al área de Penampang ("Pinampang" probablemente proviene de la palabra Kadazan/Rungus "pampang" que significa "rocas grandes"). Al carecer de alimentos, decidieron construir allí un cerro.
Después de mucho tiempo, no llegaron a Pompod Tana. Aki Rungsud finalmente descubrió a través de Lumaag que Aki Longuvai estaba perdido. Aki Rungsud ordenó a sus hombres que encontraran a Aki Longuvai y, afortunadamente, encontraron a Aki Longuvai en Pinampang. Los sirvientes de Aki Rungsud invitaron a Aki Longuvai a unirse a una misión en Pompod Tana, pero Aki Longuvai rechazó la invitación. Esto se debió a que Aki Longuvai no estaba dispuesto a vivir en una guerra y estar en estado de emergencia allí. Para cumplir con la petición de su padre, Aki Nunuk Ragang kodori (el difunto), Aki Longuvai prometió enviar a su hijo mayor, Aki Bulun, que nació después de que salieron de Nunuk Ragang. Aki Bulun, sin nadie, llegó a Pompod Tana cuando tenía 17 años. Sin embargo, Aki Bulun estaba acompañado por siete perros extraordinarios o altamente inmunes que, según se decía, podían vencer a un tigre.
En la sesión de dividir Pompod Tana en ciertas áreas, Aki Bulun y Aki Rungsud hicieron divisiones del área marcando los límites a través de un método que era hasta qué punto se podía escuchar el sonido del gong de Aki Rungsud. Por lo tanto, los observadores atentos estaban acampando en cada cima de la colina en el área de Pompod Tana en ese momento para escuchar los sonidos del gong. Si el sonido del gong ya no se podía escuchar, entonces se perforaba una lanza en el suelo, llamada Binorudan . Binorudan era una lanza utilizada por los guerreros costeros que era tan grande como el remo de un yate, de tamaño moderado.
Hoy en día, los descendientes de Aki Bulun son conocidos como Rungus Gonsomon, quienes una vez dominaron la costa este de Kudat. Si se detalla más, el idioma de Rungus Gonsomon es casi el mismo que el idioma Kadazan. Debido a la gran cantidad de dialectos de la etnia Kadazan-Dusun, se cree que el idioma original utilizado antes de la separación de Aki Rungsud y Aki Longuvai era Momogun Rungus. Como los colonialistas colonizaron inicialmente el área de Penampang, tuvo un desarrollo temprano con el establecimiento de tiendas para los intereses comerciales coloniales en ese momento. Según los antepasados, el pueblo de Aki Longuvai que se estableció en la zona de "kedai-kedai" o tiendas, se conocía originalmente como pueblo Kadazan. En Rungus, kakadazan se refiere a "tiendas" o básicamente a una ciudad. Cuando el pueblo Aki Rungsud se refiere al pueblo Aki Longuvai, los llamaría tulun antad sid kakadazan , que significa "gente de las zonas comerciales o de lugares más avanzados".
El área de Nunuk Ragang, después de un tiempo, se convirtió en un lugar de caos porque Aki Turumpok abandonó las leyes religiosas de Labus (animismo). Era más probable que Aki Turumpok estuviera en la competencia de poderes mágicos, lo que resultó en que el área de Nunuk Ragang obtuviera un kopizo (una mala señal). Cualquier cosa que hagan resultaría en contención y hostilidad entre sí. Esta condición terminó con la propagación de una enfermedad debido a que no se realizó la ceremonia mamasi .
El dialecto kadazan ha adoptado varios préstamos, particularmente de otras lenguas indígenas del norte de Borneo y también del malayo.
El uso del idioma ha ido disminuyendo debido al uso del malayo por parte del gobierno federal de Malasia y al uso del inglés por parte de los misioneros, que se realizó mediante el método de cambio de idioma impuesto por el trabajo de los gobiernos colonial y federal. El estado de Sabah ha introducido políticas para evitar este declive, que también está sucediendo con otras lenguas nativas de Sabahan. Esto incluyó la política de utilizar el kadazan y otras lenguas indígenas en las escuelas públicas. También se han hecho esfuerzos para permitir que el idioma se vuelva oficial en el estado.
En un informe anterior de la Unesco de 2005, la lengua kadazan-dusun estaba clasificada como lengua en peligro de extinción, hablada por apenas 300.000 personas. Al parecer, esta lengua se ha sumado a las otras 7.000 lenguas en todo el mundo que se enfrentan a la amenaza de extinción. [15] En el lado positivo, Datuk Philip Lasimbang, presidente de la junta directiva de la Kadazandusun Language Foundation (KLF), había declarado que la lengua kadazandusun nunca se extinguirá porque ha entrado en nuestro sistema educativo, está formalizada y ha sido institucionalizada. [dieciséis]
Las similitudes entre las lenguas kadazan y dusun son suficientes para que los hablantes de estas dos lenguas se entiendan fácilmente. En pocas palabras, la distinción más destacada entre estos dos idiomas son las diferencias en sus tablas fonémicas.
Actualmente, los Kadazan están asociados con otra tribu indígena similar, los Dusun y varios otros pueblos indígenas, bajo el término general Kadazan-Dusun . Esto se reconoce oficialmente como resultado de maquinaciones políticas, específicamente una resolución de la Quinta Conferencia de Delegados de la KCA (Asociación Cultural Kadazan, que luego pasó a llamarse Asociación Cultural Kadazan-Dusun (KDCA)) celebrada entre el 4 y el 5 de noviembre de 1989. Se decidió como el mejor enfoque alternativo para resolver la crisis de identidad "Kadazan" o "Dusun" que había paralizado e impedido el crecimiento y desarrollo de la comunidad multiétnica Kadazan-Dusun sociocultural, económica y políticamente, desde que los sentimientos Kadazan versus Dusun fueron politizado a principios de los años 1960.
Los kadazan y los dusun comparten algunas similitudes en idioma y cultura, aunque con diferencias en el dialecto. Muchos consideran que sus influencias geográficas tradicionales son la principal diferencia entre los dos grupos étnicos. Los kadazan son principalmente habitantes de los deltas de los valles planos , propicios para el cultivo de arrozales , mientras que los dusun son tradicionalmente habitantes de las regiones montañosas y montañosas comunes al interior de Sabah.
Al ser indígenas de Sabah y parte de Malasia, a los kadazan se les confieren los mismos derechos políticos, educativos y económicos que a la población malaya predominante de Malasia. El término que se le atribuye es Bumiputra (del sánscrito Bhumiputra ), una palabra malaya , que se traduce como "Hijos de la Tierra".
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