Las costumbres matrimoniales tradicionales en Filipinas y las prácticas nupciales filipinas se refieren a las características del matrimonio y las tradiciones nupciales establecidas y respetadas por los hombres y mujeres filipinos en Filipinas después de un período de adopción, cortejo y compromiso . Estas tradiciones se extienden a otros países alrededor del mundo donde existen comunidades filipinas . Kasalan es la palabra filipina para "boda", [1] mientras que su palabra raíz, kasal , significa "matrimonio". [2] El carácter actual de los matrimonios y las bodas en Filipinas estuvo influenciado principalmente por la permutación de los modelos cristiano , tanto católico como protestante , hindú , [3] islámico , chino , español , [1] y estadounidense .
Una boda típica filipina en tiempos precoloniales , se celebra durante tres días, y era oficiada por un babaylan , un sacerdote o sacerdotisa tribal. [4] [5] La casa del babaylan era el lugar ritual para las nupcias. El primer día, la pareja era llevada a la casa del sacerdote, donde el babaylan los bendecía mientras sus manos se unían sobre un recipiente de arroz crudo. El segundo día, el sacerdote les pinchaba el pecho para extraer un poco de sangre, que luego se recogía en un recipiente para mezclarla con agua. Después de declarar su amor mutuo tres veces, el sacerdote alimentaba a la pareja con arroz cocido de un solo recipiente. Después, debían beber el agua mezclada con su sangre combinada. El sacerdote proclamaba que la pareja estaba oficialmente casada una vez que sus cuellos y manos estaban atados con una cuerda o, a veces, sus largos cabellos estaban entrelazados. [4] [5] En lugar de un babaylan, el datu reinante del lugar o un anciano local también pueden oficiar. [5]
Después de la ceremonia, también se realizaban una serie de rituales de entrega de regalos para contrarrestar cualquier señal negativa de la novia: negativa a subir las escaleras hacia su nuevo hogar; negativa a participar en el banquete nupcial; o entrar en la cámara nupcial. [5]
El colonialismo español trajo consigo cambios en estos rituales matrimoniales debido al proselitismo de los misioneros españoles, que comenzó a fines del siglo XVI. Como resultado, la mayoría de las bodas filipinas modernas se volvieron predominantemente católicas o generalmente cristianas [5] en su carácter, ya que la Iglesia Católica sigue siendo la religión predominante. Las tradiciones indígenas aún existen hoy en día en otras regiones de Filipinas. [5] Partes de las ceremonias de boda filipinas se han vuelto centradas en la fe y en Dios, lo que también resalta el concepto de que la unión de dos personas es un "compromiso de por vida" de amor y cuidado. [1] [2] Culturalmente, el matrimonio no solo significa la unión de dos personas, sino también de sus familias y clanes extendidos. [6]
Los siguientes son los requisitos legales que se deben cumplir para casarse en Filipinas. [7] [8] Los requisitos específicos para el matrimonio se detallan en el Título I del Código de Familia de Filipinas. [9] Algunos de estos requisitos son:
En los casos en que se necesita el consentimiento o el consejo de los padres, [10] la ley matrimonial en Filipinas también exige que las parejas asistan a un seminario [7] sobre planificación familiar antes del día de la boda para hacerse responsables de la vida familiar y la paternidad. El seminario normalmente se lleva a cabo en un ayuntamiento o consejo municipal. [6]
Algunos ministros o iglesias oficiantes exigen que la pareja presente un Certificado de no registro matrimonial (CENOMAR), además o junto con la licencia de matrimonio y la autorización del oficial que celebra el matrimonio. El CENOMAR se puede obtener en la Autoridad de Estadísticas de Filipinas o en sus suboficinas y sucursales designadas. [11]
La propuesta de matrimonio tradicional toma la forma de pamanhikan [4] o pamamanhikan o la "propuesta de matrimonio de los padres", una forma formal de pedir la mano de la mujer a los padres. El futuro novio y sus padres van a la casa de la futura novia y piden el consentimiento de los padres. Una vez que los padres de la mujer aceptan la propuesta, se discutirán otros asuntos durante esta reunión, incluyendo, entre otras cosas, el plan de la boda, la fecha, las finanzas y la lista de invitados. Los gastos de la boda generalmente corren a cargo del novio y su familia. [2] La práctica de realizar paninilbihan , pagar la dote, visitar un santuario para orar por la fertilidad, etc. son algunos de los rastros fuertes de la continuidad de la influencia hindú en Filipinas . [3]
El Pamamanhikan refuerza la importancia del carácter familiar de la boda, ya que tradicionalmente el matrimonio es la formación de una alianza entre dos clanes, así como la unión de individuos. Esto a veces se expresa aún más en la forma en que toda la familia extensa acompaña al novio y a sus padres, aprovechando la ocasión como una oportunidad para conocer y saludar al otro clan. En esta situación, se celebra una fiesta en la casa de la familia de la novia.
Este evento es independiente de la fiesta de Despedida de Soltera que algunas familias celebran antes de la boda. La variante local de la costumbre hispana normalmente se celebra para la novia y la celebra su familia. Es similar en sentimiento a la despedida de soltera , aunque es una versión más sana y formal.
Después del pamamanhikan , la pareja realiza el pa-alam o “visita de anuncio de boda”. En esta costumbre, la pareja va a las casas de los familiares para informarles de su condición de pareja y del calendario de su boda. También es durante estas visitas cuando la pareja entrega personalmente sus invitaciones de boda . [12]
La invitación de boda típica filipina contiene la fecha y el lugar de la ceremonia y la recepción nupcial, así como los nombres y funciones de los principales patrocinadores de la novia. Las bodas en Filipinas suelen celebrarse durante el mes de junio. [2]
El atuendo de la novia es típicamente un vestido de novia blanco hecho a medida y un velo. [1] Esto se debe a la influencia angloamericana de vestir a la mujer de blanco el día de su boda. [2] Una alternativa popular es una versión blanca del Baro't saya , una forma de vestido nacional para las mujeres filipinas.
El novio tradicionalmente viste el barong tagalog , la camisa formal y tradicional transparente, bordada y abotonada hecha de tela jusi (también escrita como husi ) hecha de fibras de piña . [1] Este vestido formal de hombre filipino se usa sin meter en el pantalón [13] con una camiseta o camiseta blanca debajo, y comúnmente se usa junto con un par de pantalones negros.
Los invitados masculinos suelen llevar el Barong filipino, o traje. Las mujeres llevan un vestido formal o semiformal, cuyo largo y color se determinan según el tema de la boda. [14]
No se recomienda que las invitadas usen el color blanco, ya que entra en conflicto con el color tradicional del vestido de novia. En las bodas chino-filipinas, es costumbre que la novia use el color rojo. Por la misma razón, está mal visto que una invitada use este color.
Los conjuntos en blanco y negro también se consideran de mala educación en las bodas tradicionales chino-filipinas. Estos colores simbolizan la muerte y el duelo, y se considera que no tienen cabida en una celebración festiva como las bodas. Sin embargo, su uso como acentos es aceptable. [15]
Generalmente, la ceremonia nupcial propiamente dicha incluye la celebración de una misa o servicio religioso de una hora de duración. El novio llega una hora antes que la novia con el fin de recibir a los invitados en la iglesia o el lugar de celebración. El novio puede estar esperando con sus padres; la novia llegará más tarde con su padre y madre a bordo de un coche nupcial. Después, el cortejo nupcial se reúne para entrar en la iglesia para la procesión. [2] Durante las nupcias, las novias católicas y aglipayan suelen llevar un rosario adornado y hereditario junto con su ramo de novia. [2] Tirar arroz sobre la novia y el novio para la prosperidad y colocar la guirnalda de sampaguita alrededor del cuello son influencias hindúes prehispánicas que continúan en Filipinas, incluso el término "asawa" para cónyuge es de origen indio. [3] [16]
Los padrinos principales de la boda (también llamados "padrinos", " padrinos especiales ", "padrinos primarios", "consejeros" o "testigos"), [7] suelen ser elegidos por los prometidos, a veces por consejo de sus familias. Es habitual que haya varias parejas de padrinos, con seis madrinas ( ninang ) y seis padrinos ( ninong ).
La parafernalia ceremonial en las bodas filipinas incluye las arrhae , las velas, los velos , el cordón y los anillos de boda . [1] [2] El portador de los anillos actúa como sostenedor y guardián de los anillos hasta que se realiza el intercambio de anillos, mientras que el portador de la moneda actúa como sostenedor y guardián de las arrhae hasta que el novio las ofrece y las entrega a su novia. [2] Entre los patrocinadores secundarios o asistentes de la boda, se eligen tres parejas (cada pareja consta de un patrocinador secundario masculino y uno femenino) para encender las velas de la boda, manejar los velos y colocar el cordón. [2]
Después del intercambio de anillos de boda por parte de la pareja, el novio le da a su novia el arrhae nupcial. El arrhae es un símbolo de su "regalo monetario" a la novia porque está compuesto por 13 piezas de oro o monedas de plata, una "promesa" de que el novio está dedicado al bienestar de su esposa y su futura descendencia. Tanto los anillos como el arrhae son bendecidos primero por el sacerdote durante la boda. [2]
Los padrinos de las velas son padrinos secundarios que encienden el par de velas, una a cada lado de la pareja. Para los cristianos, esto encarna la presencia de Dios en la unión. Una antigua creencia popular sostiene que si una de las velas se apaga durante el rito, la persona que está a su lado morirá antes que la otra. [4]
Muchas bodas añaden el ritual de la " vela de la unidad ", que significa la unión de las dos familias. La pareja toma las dos velas encendidas y juntos encienden una sola vela. Para los cristianos, encender esta única vela simboliza la inclusión de Cristo en su vida como pareja casada. [1] [2] La práctica tiene sus raíces en el protestantismo estadounidense , [2] y a veces las parroquias católicas la desaconsejan por razones teológicas. [ cita requerida ]
Después del ritual de las velas, un par de padrinos secundarios, conocidos como los padrinos del velo, colocarán el velo o los velos en la pareja. El ritual del velo significa que las dos personas se visten como una sola. [2]
Existen dos variantes de esta costumbre: se coloca un velo largo, blanco y rectangular sobre los hombros del novio y por encima de la cabeza de la novia; [1] también se pueden colocar dos velos más pequeños sobre los hombros del novio y la novia.
Después de poner el velo, el último par de padrinos secundarios colocará el yugal sobre los hombros de la pareja. El cordón se forma o se enrolla de manera que forme la figura "8" (un número de la suerte; la figura también se interpreta como el símbolo del infinito ), para simbolizar la "fidelidad eterna". [1] [2] Cada vuelta del cordón se coloca alrededor de las áreas individuales del cuello de la novia y el novio.
Además de la seda, los materiales populares utilizados para hacer el cordón nupcial son tiras de flores, eslabones de monedas o una cadena diseñada como un rosario largo y doble .
Las bodas católicas y protestantes incluyen la entrega a la pareja de un ejemplar de la Biblia.
Durante la recepción de la boda, es típico soltar una pareja de palomas blancas, macho y hembra, que simbolizan la armonía y la paz conyugal. [1] Estas se colocan en una jaula o receptáculo, que puede abrirse tirando de cintas o cuerdas o abrirse manualmente y soltarse por los mismos novios. Después de liberarlas de la jaula, [1] la persona que las atrapa puede llevárselas a casa para criarlas como mascotas.
También es una práctica común realizar el "baile del dinero", en el que los novios bailan al ritmo de una música lenta mientras los invitados les colocan dinero (billetes) en el pecho. [14] El regalo monetario del baile es una forma de ayudar a la nueva pareja a comenzar su vida de casados.
Aunque no es habitual que la novia lance el ramo, cada vez lo hacen más mujeres jóvenes. En su lugar, la novia lo ofrece tradicionalmente en un altar lateral de la iglesia ante una imagen de la Santísima Virgen María o de un santo patrono, o lo ofrece en la tumba de un pariente o antepasado importante. [2]
Los distintos grupos musulmanes siguen la tradición del Nikah o contrato matrimonial y el Walima o recepción posterior al matrimonio, que se realizan de acuerdo con las normas y costumbres islámicas universales, como la segregación por sexos y la presencia de un erudito islámico o un imán.
A la boda también se suman costumbres regionales y étnicas individuales, de acuerdo con las costumbres locales, y éstas difieren dependiendo de si el matrimonio lo realizan grupos Bangsamoro (los grupos tradicionalmente musulmanes del sur de Filipinas) o filipinos Balik-Islam (convertidos relativamente recientes al Islam de los grupos de mayoría cristiana en Luzón y las Visayas).
Entre los grupos Bangsamoro, el matrimonio incluye una variedad de tradiciones ricas, diversas y antiguas que datan de antes de la llegada del Islam y que se han modificado para adherirse a la creencia islámica y la sharia. Estas tradiciones guardan cierta similitud con las tradiciones nativas que se observan en otras partes del sudeste asiático, China y más allá, en el subcontinente indio. A continuación se representan las dos divisiones culturales dentro de Bangsamoro, los grupos Mindanaon y los grupos Sulu. El pueblo Sangir de la isla Saranggani sigue sus propias tradiciones similares a sus parientes indonesios en la isla Sangir cerca de Mindanao, y estas difieren de las tradiciones que se muestran a continuación.
Para los Maranao, Maguindanao, Iranun y Kaagan de la propia isla de Mindanao, la celebración de la boda se conoce con el término genérico utilizado para las fiestas: Kalilang.
El kalilang consta de varias partes. La primera es el desfile desde la casa de la familia del novio hasta la casa de la familia de la novia o, alternativamente, hasta la mezquita. Esto va acompañado por un séquito de músicos y bailarines que bailan la danza sagayan, que se utilizaba para disuadir a los malvados de entre los genios de interrumpir o dañar los procedimientos de la boda.
El segundo rige la nikah, que sigue la tradición islámica. Sigue el patrón genérico en el que el novio, su padre y el padre de la novia se reúnen con el imán y, después de varias recitaciones del Corán y de lecciones árabes que se remontan a lo que dijo Mahoma, se dan consejos sobre cómo debe el novio garantizar un matrimonio islámico, se acuerda el contrato de matrimonio verbal y se dice una oración. La novia no aparece en ningún lugar del contrato real y, por lo general, se la esconde detrás de un velo en su propio dormitorio, atendida por su séquito (parientes femeninas que la visten, la maquillan, la cubren por completo con un velo y empaquetan sus pertenencias y riquezas para llevarlas a la casa del novio). Una vez que se formaliza la nikah, el novio va a recoger a la novia. Esto señala el final del matrimonio formal.
Después de esta etapa, comienza el kalilang (fiesta o recepción). Se puede o no tocar un agong para anunciar que el matrimonio se ha completado y que comenzará la walima o recepción.
El kalilang en sí puede celebrarse en una carpa o en un salón alquilado. A veces se lleva a cabo en una inauguración en el pueblo para que asista toda la comunidad. La comida se habrá cocinado desde temprano esa mañana en previsión del walima, y el objetivo siempre será alimentar a la mayor cantidad posible de personas o asistentes para que Alá conceda bendiciones a la familia y a los novios. La idea de la caridad o sadaqah es central para el Islam, y esto también se ha incorporado al kalilang a lo largo de los siglos.
Un kambayoka (un profesional de las artes y la poesía hereditarias, encargado de recordar las historias familiares y la línea de sultanes) suele cantar los favoritos de las sagas y epopeyas tradicionales, como el darangen. Estos cantos se denominan bayok y son esenciales para cualquier kalilang. Los kambayoka modernos se acompañan con una guitarra o un kutiyapi, aunque tradicionalmente el único acompañamiento permitido era un golpeteo de un palo contra una pared, una mesa o una bandeja de bronce.
Un conjunto de kulintang suele tocar composiciones conocidas y este es el acompañamiento musical tradicional durante el kalilang mientras todos los asistentes comen. También se puede contratar un grupo de baile, siendo los favoritos el singkil entre los Maranao, el kapag-asik y el silong sa ganding en Maguindanao, Iranun y Kaagan kalilang. Algunas bodas ahora incluyen la justa vocal con guitarra entre un cantante masculino y una cantante femenina llamada dayunday y otras el pangalay o pakiring que son influencias de las bodas del archipiélago de Sulu.
En el archipiélago de Sulu y el sur de Palawan, las tradiciones matrimoniales de los Tausug, Yakan, Sama-Bajau y Jama Mapun difieren enormemente de las de los musulmanes de Mindanao. El nombre genérico para el matrimonio en esta zona es Pagkawin. El pagkawin incluye varias secciones que difieren de las de los musulmanes de Mindanao.
La boda de los pueblos Tausug y Sama comienza la noche anterior al nikah. Una troupe musical y un conjunto especial llamado gabbang-biola o gabbang comienzan a tocar para una multitud de asistentes, y esto sucede durante cualquier parte de la noche desde el final de la oración de Isha hasta la oración de Subuh. La actuación de gabbang incluye contenido coqueto y humorístico, realizado espontáneamente e improvisado. Dos mujeres tocan el xilófono gabbang y dos intérpretes masculinos tocan el violín. La actuación de gabbang representa una de las pocas ocasiones en las que se ve a hombres y mujeres actuando juntos, una excepción en comunidades que suelen estar segregadas por género.
A la mañana siguiente, de la misma manera que en los grupos de Mindanaon, se realizará una procesión del novio y su séquito hasta la casa de la novia o hasta la mezquita local. Históricamente, la vestimenta que usaba el novio indicaba su riqueza, ya que los hajji (aquellos que habían realizado la peregrinación del hajj a La Meca) vestían el thawb árabe o “barong mahaba” y la ghutra a cuadros blancos típica de Arabia Saudita. De manera similar, un novio filipino vestía ropa o artículos de diseño del país en el que estaba trabajando. En el pasado, los miembros de la nobleza montaban a caballo. Los caballos son animales que rara vez se ven en estas pequeñas islas.
La nikah en sí se parece a otras bodas musulmanas en su solemnidad, pero se diferencia de la de Mindanaon y de los grupos musulmanes conservadores por la presencia de la novia, junto con su padre, el novio y el padre del novio, y el imán.
Después de las recitaciones estándar del Corán y las oraciones, el contrato propiamente dicho se realiza cuando el novio y el padre del puente presionan el pulgar y el dedo del pie uno contra el otro, mientras están sentados, con el imán sentado en el medio. Una vez que se ha llegado al acuerdo, el padre del puente y el novio colocan sus pulgares de manera que el padre de la novia o el imán guíen al novio para que coloque su pulgar en la frente de la novia, o el novio lo haga solo, después de hacer varios movimientos circulares alrededor de su cabeza (3 veces). Este gesto específico se remonta a los matrimonios hindúes y a la puja o bendición (que también se ve en las bodas balinesas) que se veía en el archipiélago de Sulu, preislamizado. Sulu y Mindanao eran predominantemente hindúes y budistas antes de convertirse en predominantemente musulmanes en el siglo XIV, y esta parte del nikah muestra un atisbo de esto, aunque fuertemente islamizado.
La última parte de la boda es también la walimah, la recepción. Como en Mindanaon y otras recepciones de bodas musulmanas del sudeste asiático, los novios se sientan en un escenario a la vista de los artistas y los asistentes, que se sientan en mesas debajo del escenario. Esto es para emular ser una pareja real o un sultán y dayang dayang por un día. Tradicionalmente, se espera que los novios mantengan una expresión triste o inexpresiva, para demostrar que se toman en serio la carga del matrimonio islámico y que solo se casan como parte de sus deberes familiares e islámicos, y no por alegría o amor.
Se prepara mucha comida para la boda, y se comparte entre todos los invitados como parte de la sadaqah.
Tradicionalmente, se toca música kulintangan al menos durante una parte de los actos, así como interpretaciones de kissa y/o salsila o cánticos de leyendas locales, historia del sultanato o acontecimientos islámicos históricos. También se recitan pangadji, que son oraciones islámicas y recitaciones del Corán en tono local o voz melódica nativa. Más tarde, en el walimah, se realiza la danza pangalay o igal para recaudar dinero para los novios. En las bodas modernas, se realiza la danza pakiring, más alegre, o se contratan grupos de danza y música con sintetizadores para que se encarguen del entretenimiento y el baile. Algunas canciones que son populares durante las danzas pangalay/pakiring de las bodas Tausug incluyen Lolay, Daling-daling y una variación de la canción folclórica filipina genérica “Plantando arroz”.
En la actualidad, el matrimonio entre parejas del mismo sexo no es posible según las leyes de Filipinas porque, según el Código de Familia filipino , tanto la familia como el matrimonio se consideran unidades heterosexuales. El concepto jurídico de familia en Filipinas no incorpora las relaciones homosexuales. Además, determinar que una de las partes de la unión marital es homosexual es motivo de anulación del matrimonio y separación legal en Filipinas, lo que lleva a la separación de la herencia conyugal del individuo homosexual, las reclamaciones a cualquier propiedad conyugal y la custodia de la descendencia . [17]
Los filipinos tienen costumbres precoloniales basadas en la boda hindú india que están relacionadas con el matrimonio y las bodas y todavía se llevan a cabo incluso después de que los amos coloniales destruyeran otras costumbres después de la imposición del cristianismo. [4] [5]
Las costumbres precoloniales incluyen que el novio o la novia eviten viajar antes de la ceremonia para evitar accidentes. [4] La novia no debe usar perlas , ya que son similares a lágrimas, [4] y debe realizarse una procesión de hombres sosteniendo bolos y músicos tocando agongs . Esta marcha también se hacía después de la ceremonia hasta que la pareja de recién casados llegaba a su morada. El propósito de esta procesión es similar a la práctica actual de romper platos durante la recepción de la boda, con el fin de disipar la mala suerte. [4] [5]
Los colonizadores españoles introdujeron nuevas creencias en Filipinas, con especial preocupación por prohibir actividades que pudieran causar matrimonios rotos, tristeza y arrepentimiento. No se pueden usar vestidos de novia con antelación, [4] como tampoco ninguna prenda de color negro durante la ceremonia, y no se pueden regalar objetos afilados como cuchillos. [4] [5]
Otras creencias incluyen que un tifón el día de la boda es un mal presagio; que después de la ceremonia la novia debe caminar delante de su marido o pisar su pie para evitar ser dominada por él; y que un anillo, velo o arrhae caído accidentalmente causará miseria marital. [5] [18]
Las creencias supersticiosas sobre la buena fortuna incluyen bañar a la pareja casada con arroz crudo , ya que esto les desea una vida próspera juntos. [4] La llegada del novio al lugar antes que su novia también disminuye el destino terrible. [4] Además, una mujer soltera que siga los pasos de una pareja de recién casados puede aumentar su oportunidad de convertirse en novia. [5]
A los hermanos no se les permite casarse durante el año calendario, ya que se considera que esto trae mala suerte. El remedio a esta creencia, llamada sukob , es que el que se case más tarde pase por la entrada trasera de la iglesia en lugar de por la puerta principal. Los novios no pueden tener relaciones maritales a partir del día 60 anterior a la boda.
