El agung es un conjunto de dos gongs de borde ancho suspendidos verticalmente utilizados por los pueblos Maguindanao , Maranao , Sama-Bajau y Tausug de Filipinas como instrumento de apoyo en conjuntos de kulintang . El agung también es omnipresente entre otros grupos que se encuentran en Palawan , Panay , Mindoro , Mindanao , Sabah , Sulawesi , Sarawak y Kalimantan como parte integral de la orquesta agung. [1]
El agung es un gong grande, pesado y de borde ancho con forma de gong de tetera. El agung produce un sonido grave en la orquesta kulintang y pesa entre 13 y 16 libras, pero es posible encontrar agungs que pesen tan solo 5 libras o hasta 20 o 30 libras cada uno, dependiendo del metal ( bronce , latón o hierro ) utilizado para producirlos.
Aunque sus diámetros son más pequeños que los del gandingan, con aproximadamente 22 pulgadas (560 mm) a 24 pulgadas (610 mm) de longitud, tienen un takilidan ( borde) mucho más profundo que el último, con un ancho de 12 a 13 pulgadas (330 mm) incluyendo la perilla. [2] [3] [4] [5 ] [6 ] [7] [8] [9] [10] [11] [12] [13] [14]
Se cuelgan verticalmente sobre el suelo a la altura de la cintura o un poco por debajo de ella, suspendidos por cuerdas sujetas a estructuras como ramas fuertes de árboles, vigas de una casa, techo o soporte de gong. [4] [5] [6] [8] [9] [11]
El gong más grande y de tono más bajo de los dos es llamado pangandungan por los Maguindanao y p'nanggisa-an por los Maranao. Tocado a la derecha del músico, proporciona la parte principal, que se toca predominantemente sobre los acentos de la estructura rítmica.
El gong más pequeño, de tono más agudo y más grueso de los dos, es llamado panentekan por los maguindanao y p'malsan o pumalsan por los maranao. Se encuentra a la izquierda del ejecutante y se toca principalmente en los tiempos dobles y triples más débiles de la estructura rítmica, en contrapunto con la parte del pangandungan. [6] [8] [9] [11] [15] [16]
Los eruditos parecen estar de acuerdo en que los orígenes del agung están en Indonesia , señalando que la palabra agung/agong se deriva del malayo agong y del indonesio / javanés ageng . [11]
Otra evidencia de esto proviene de un explorador británico, Thomas Forrest , quien en la década de 1770 escribió que los filipinos eran "aficionados a los gongs musicales que venían de Cheribon en Java y tenían perillas redondas". [17]
El agung se suele tocar de pie junto al instrumento, sosteniendo el borde superior de la brida entre el pulgar y los demás dedos de la mano izquierda mientras se golpea la perilla con la mano derecha. Los mazos, llamados balu , están hechos de palos cortos de aproximadamente medio pie de largo y acolchados con un material suave pero resistente, como goma, en un extremo. Con estos balus, los músicos manejan el agung de manera similar a como se toca un tom-tom de metal. [1] [2] [4] [5] [6] [11] [14]
Se produce una serie de sonidos sólidos y de rápido decaimiento mediante técnicas de amortiguación. El efecto deseado se produce después de golpear la perilla, dejando la mano o la rodilla o los mismos mazos sobre ella. [6] [11] [12] Cuando un músico utiliza dos gongs, el asistente que sostiene el gong de tono más bajo lo coloca en un ángulo y amortigua su superficie con las manos.
Recientemente, han surgido nuevas formas de manipular el agung, como agarrar una parte del mango en lugar de la brida para amortiguar el sonido o dar golpes regulares sobre el busel mientras se golpea la superficie circundante del gong con el extremo opuesto, de madera, del mazo. Esta última técnica, llamada katinengka , es utilizada por los músicos de río abajo para producir sonidos metálicos durante las interpretaciones de kulintang. [10]
Para tocar el agung se pueden utilizar diferentes combinaciones de ejecutantes, gongs y mazos: dos ejecutantes con cada uno asignado su propio gong o sólo uno. Cuando se toca solo, el ejecutante del agung puede tocar ambos gongs, sosteniendo el gong más agudo frente a frente [8] [9], con el más grave sostenido en ángulo por un asistente para estabilidad [1] , o sólo un gong. Este último estilo, común entre los maguindanaos del río abajo en Simuay, que lo consideran antiguo, utiliza sólo el gong más agudo, a diferencia del gong más grave, que se considera el gong principal, por lo que tiene una importancia primordial. Un ejemplo de esto es cuando se utilizan agungs de un solo gong durante una pieza de tagunggo [10] .
El número de mazos que utiliza el ejecutante también puede variar. En la mayoría de las ocasiones, se utiliza un solo mazo, pero para otras técnicas, el ejecutante puede utilizar dos mazos, uno en cada mano. Una técnica aún más interesante utiliza un solo balu, pero requiere que el ejecutante toque el agung en orden inverso de tonos. Esta técnica, llamada patuy [9] y la de dos mazos, normalmente se reservan solo para competiciones y exhibiciones [1] .
El uso principal del agung en la sociedad maguindanao y maranao es como instrumento de apoyo/acompañamiento de un conjunto kulintang ortodoxo. Utilizando patrones básicos y ritmos entrelazados, un intérprete utilizaría el agung para complementar la melodía tocada por el kulintang. [6] [8] [18] Los patrones que utilizan los intérpretes normalmente se consideran más libres que los del babendil o el dabakan; los intérpretes pueden manipular los patrones libremente siempre que se ajusten, reafirmen, [8] refuercen e incluso generen el modo rítmico de la pieza. [14] La duración de los patrones en sí puede variar dependiendo de cómo encajen en la improvisación melódica. [15] El estilo rápido es útil especialmente durante la exhibición de habilidades de interpretación. [10]
Tanto entre los maguindanao como entre los maranao, el agung representa todo lo masculino y, por lo tanto, se lo considera tradicionalmente un instrumento masculino. Para ser considerado un buen intérprete, uno debe poseer fuerza, resistencia (tocar ritmos extremadamente rápidos sin cometer errores) y aguante. Los intérpretes también deben demostrar habilidades de improvisación para diferentes patrones para que se los considere de calidad musical, para que el público no considere que los patrones tocados son repeticiones y mundanos. [4] [8] [9] [11] [14] [15]
Debido a la naturaleza altamente especializada que se requiere para tocar el agung, no es raro ver a los ejecutantes de agung tener rivalidades amistosas durante una actuación, [6] usando trucos en un intento de sacar a los demás del ritmo. [8] Por ejemplo, si las elaboraciones del p'nanggisa son tan elusivas que el p'mals tiene dificultades para ornamentar o si sucede lo contrario y el p'mals ornamenta hasta el punto en que la interpretación del p'nanggisa se ve envuelta, el ejecutante que no puede seguir el ritmo generalmente se avergüenza, [15] convirtiéndose en el blanco de las bromas. [8] Normalmente, los ejecutantes de agung se turnan después de cada pieza, pero durante instancias como esta donde un ejecutante no puede manejar la parte que se está tocando, los ejecutantes permanecen en sus gongs o cambian durante la actuación. También es posible que los ejecutantes de agung cambien de lugar con el dabakan después de dos piezas. Aunque los intérpretes compiten, siguen entendiendo que son una entidad única, que acompaña de cerca la melodía, [15] emplean diferentes variaciones sin destruir los patrones básicos de la música. [6]
También había un motivo secundario para que los hombres, especialmente los jóvenes, aprendieran a tocar el agung: la capacidad de interactuar con mujeres jóvenes y solteras. Tanto la cultura maranao como la maguindanao se adhieren tradicionalmente a las costumbres islámicas que prohíben las citas o las conversaciones casuales entre personas del sexo opuesto (a menos que estén casadas o tengan un parentesco de sangre) [14] y, por lo tanto, las interpretaciones como la música kulintang brindaban la oportunidad de tal conexión. [1] Entre los maguindanao, los modos rítmicos de duyog y sinulog a kamamatuan permitían a los intérpretes de agung dar serenatas a las mujeres jóvenes y solteras en el kulintang. [8] El otro modo rítmico, el tidto, también se podía utilizar, pero los intérpretes rara vez lo usan para dar serenatas, ya que el intérprete de kulintang suele ser una mujer mayor. [14]
En realidad, este último modo está reservado específicamente para los concursos de agung en solitario. A diferencia de otros grupos del sur de Filipinas que participan en concursos grupales, los Maguindanao son únicos en el sentido de que también organizan concursos de agung en solitario [1] para descubrir quién de la comunidad es el mejor papagagung (experto en tocar agung). [9] El tidto es perfecto para este tipo de concursos, ya que el agung suele ser el foco de atención, el punto focal durante el conjunto durante este modo. [8] Los músicos normalmente realizan dos o más versiones [14] tocando los tres tipos de técnicas comentadas anteriormente. [1]
Además de su uso en el conjunto kulintang, el agung también tenía otros usos no relacionados con el conjunto entre los maguindanao y los maranao. El agung se ha utilizado para advertir a otros de un peligro inminente, anunciando la hora del día y otras ocasiones importantes. Por ejemplo, hace mucho tiempo, el sultán golpeaba el agung repetidamente para anunciar el inicio de una reunión o, durante el mes de ayuno del Ramadán , el agung sonaba a las tres de la mañana para indicar la señal para comer (sawl) o al atardecer, para marcar el final del ayuno de ese día. Y supuestamente debido al sonido profundo y fuerte que produce el agung, la gente creía que poseía poderes sobrenaturales. Por ejemplo, durante un terremoto, los lugareños de Maguindanao golpeaban el agung con un ritmo rápido y fuerte llamado baru-baru, creyendo que sus vibraciones disminuirían o incluso detendrían la sacudida de un terremoto. [1] [4] [5]
En el archipiélago de Sulu , la orquesta kulintang no utiliza dos, sino tres agungs de sonido grave, que sirven de acompañamiento en los conjuntos Tausug, Samal y Yakan. Para Tausug y Samal, el más grande de los agungs con un borde ancho hacia adentro se llama tunggalan o tamak , que proporciona ritmos lentos y regulares, similares al Maguindanaon pangandungan y Maranao p'nanggisa-an. El par de agungs más pequeño, el duahan , sincopa con el tunggalan/tamak. Estos se clasifican además: el duahan de borde más ancho se llama pulakan y el más estrecho se llama huhugan o buahan por los Tausug y bua por los Samal. [14] [19] [20]
Los agungs también desempeñan un papel importante en las orquestas agung: conjuntos compuestos por grandes gongs con perillas colgantes, suspendidos o sostenidos [1] que actúan como drones sin ningún instrumento melódico que los acompañe como un kulintang. [19] [21] Este tipo de orquestas prevalecen entre los grupos indígenas filipinos (Bagobo, [22] Bilaan, [23] Bukidon, Hanunoo , [2] [24] Magsaka, Manabo, Mangyan , [2] Palawan , Subanun, Suludnon , T'boli , Tagakaolu, Tagbanwa [2] y Tiruray), [19] regiones de Kalimantan e Indonesia ( Iban , Modang, Murut ) y Sabah y Sarawak en Malasia ( Bidayuh , Iban , Kadazan-Dusun , Kajan, Kayan), lugares donde las orquestas agung tienen prioridad sobre las orquestas tipo kulintang. La composición y afinación de estas orquestas varían ampliamente de un grupo a otro. [19] [25] Por ejemplo, los Hanunoo de Mindoro tienen un pequeño conjunto agung que consta de solo dos gongs ligeros tocados por dos músicos en el suelo en un simple dúo. ritmo [2] [24] mientras que los manobo tienen un conjunto (llamado ahong ) que consta de 10 pequeños agungs colgados verticalmente en un marco triangular. Incluye tres músicos: uno de pie, tocando la melodía, y el resto sentados. El ahong Se divide según su propósito: los gongs de tono más alto ( kaantuhan ) llevan la melodía, tres o cuatro gongs de tono más bajo ( gandingan ) tocan figuras melódicas de ostinato y el gong de tono más bajo ( bandil ) marca el tempo. [26]
Los tiruray llaman a su conjunto agung kelo-agung , kalatong o karatung . Está formado por cinco gongs de tamaño graduado y con protuberancias poco profundas, cada uno tocado por una persona. El más pequeño, el segaron , se utiliza como instrumento principal y proporciona un ritmo constante. [1] [21] El conjunto sagabong manobo sigue un formato similar, formado por cinco gongs pequeños, cada uno sostenido por un músico que toca un patrón único con mazos de goma, entrelazados con otras partes. [26] Los t'boli y los palawan tienen conjuntos agung similares: el conjunto t'boli está compuesto por tres o cuatro agungs, dos o tres de ellos llamados colectivamente semagi que tocan variaciones, y el otro agung, tang , que proporciona un ritmo constante. Los palawan llaman a su conjunto, compuesto por cuatro gongs, basal . Incluye uno o dos agungs grandes, jorobados y de sonido grave, y un par de sanangs más pequeños, jorobados y de tono más alto, que producen sonidos metálicos. [19] [27] [28] [29] Los subanon también tienen un conjunto agung similar al karatung tiruray, llamado gagung sua . [10]
Tanto los bagabo como los b'laan se refieren a su conjunto agung como un tagunggo , un conjunto de ocho gongs de metal suspendidos de un arnés, que es tocado por dos, tres o más personas. Siete de los gongs de tamaño más pequeño producen una melodía continua y el octavo gong, el más grande, toca en sincopa con los otros gongs para producir un ritmo particular. [22] [23] Los manabo también tienen un conjunto agung similar al tagunggo, llamado tagungguan . [26]
Los Kadazan-Dusun, ubicados en la costa occidental de Sabah , se refieren a su conjunto agung como un tawag o bandil , que consta de seis a siete gongs grandes en grupos de la costa y de 7 a 8 gongs grandes para aquellos en los valles interiores. En el suroeste de Sarawak , los conjuntos agung Bidayuh constan de nueve gongs grandes divididos en cuatro grupos ( taway , puum , bandil y sanang ), mientras que entre los Iban de Sawarak, Brunei y Kalimantan, los conjuntos agung son más pequeños en comparación. Estos conjuntos pueden actuar solos o con uno o dos tambores, tocados con las manos o palos de madera, como acompañamiento. Tocan homofónicamente o de forma entrelazada con los gongs. Estas orquestas agung a menudo actúan en muchos tipos de eventos sociales, incluidos rituales agrícolas, bodas, celebraciones de la victoria, ritos de curación, rituales para los muertos, entretenimiento para visitantes y otros rituales comunitarios. [19] [21] [25] [26]
