El rechazo puede ser el acto de rechazo social o distanciamiento emocional. En un contexto religioso, el rechazo es una decisión formal de una denominación o congregación de dejar de interactuar con un individuo o un grupo, y sigue un conjunto particular de reglas. Se diferencia de la excomunión , pero puede estar asociada con ella .
El rechazo social ocurre cuando una persona o grupo evita deliberadamente asociarse con un individuo o grupo y habitualmente se mantiene alejado de él. Puede ser una decisión formal de un grupo o una acción grupal menos formal que se extenderá a todos los miembros del grupo como una forma de solidaridad. Es una sanción contra la asociación, a menudo asociada con grupos religiosos y otras organizaciones y comunidades muy unidas. Los objetivos del rechazo pueden incluir personas que han sido etiquetadas como apóstatas , denunciantes , disidentes , rompehuelgas o cualquier persona que el grupo perciba como una amenaza o fuente de conflicto. Se ha establecido que el rechazo social causa daño psicológico y se ha catalogado como tortura [1] o castigo. [2] El rechazo mental es una acción más individual, en la que una persona inconscientemente o intencionalmente ignora una idea o un conjunto de información relacionada con un punto de vista particular. Algunos grupos están formados por personas que rechazan las mismas ideas. [3]
El rechazo social fue y es un castigo en muchos sistemas legales consuetudinarios . Tales sanciones incluyen el ostracismo de la antigua Atenas y el kasepekang , que aún se utiliza en la sociedad balinesa .
Ciertas sectas de los Amish —una comunidad anabautista— practican el rechazo o meidung . [4] Históricamente, los Hermanos Schwarzenau practicaron una forma de rechazo que llamaron "evitación", una negativa a comer incluso con un miembro de la familia a quien la iglesia había puesto en "evitación". [5]
Antes del Código de Derecho Canónico de 1983 , en casos raros (conocidos como excomunión vitandi ), la Iglesia Católica esperaba que sus seguidores rechazaran a un miembro excomulgado en asuntos seculares.
En 1983 se abolió la distinción entre vitandi y otros ( tolerandi ), por lo que ya no se hace la expectativa. [6]
Los testigos de Jehová practican una forma de rechazo a la que se refieren como " expulsión ". [7] Una persona expulsada no debe ser saludada ni socialmente ni en sus reuniones. La expulsión sigue a la decisión de un comité judicial establecido por una congregación local de que un miembro es culpable sin arrepentimiento de un "pecado grave".
La investigación del sociólogo Andrew Holden indica que muchos Testigos que de otro modo desertarían debido a la desilusión con la organización y sus enseñanzas mantienen su afiliación por temor a ser rechazados y perder contacto con amigos y familiares. [8]
Cherem es la máxima censura eclesiástica de la comunidad judía . Es la exclusión total de una persona de la comunidad judía. Todavía se utiliza en la comunidad ultraortodoxa y jasídica . En el siglo XXI, las víctimas de abuso sexual y sus familias que han denunciado abusos a las autoridades civiles han experimentado el rechazo en las comunidades ortodoxas de Nueva York [9] y Australia. [10] Los hombres judíos ortodoxos que se niegan a conceder el divorcio a sus esposas a veces son objeto de rechazo o vergüenza, como una forma de presión social destinada a obligar al marido a permitir que su esposa abandone el matrimonio. Esta presión puede tomar la forma de negarse a permitir que el marido realice ciertos rituales religiosos en la sinagoga, negarse a realizar negocios en el comercio, soluciones legales como órdenes de alejamiento y vergüenza pública. [11] [12]
Se espera que los miembros de la Fe baháʼí rechacen a aquellos que han sido declarados infractores del Pacto y expulsados de la religión [13] por el líder de su fe . [14] Los infractores del pacto se definen como líderes de grupos cismáticos que resultaron de desafíos a la legitimidad del liderazgo baháʼí , así como aquellos que los siguen o se niegan a evitarlos. [14] La unidad se considera el valor más alto en la Fe baháʼí, y cualquier intento de cisma por parte de un baháʼí se considera una enfermedad espiritual y una negación de aquello que representa la religión. [14]
La Iglesia de Scientology pide a sus miembros que abandonen toda comunicación con personas represivas (aquellas que la Iglesia considera antagonistas de Scientology). La práctica de evitar en Scientology se denomina desconexión . Los miembros pueden desconectarse de cualquier persona que ya conozcan, incluidos los familiares existentes. Muchos ejemplos de la aplicación de esta política se han establecido en los tribunales. [15] [16] [17] Solía ser costumbre escribir una "carta de desconexión" a la persona de la que se desconectaba y escribir un aviso público de desconexión, pero estas prácticas no han continuado. [18] [19]
La Iglesia afirma que normalmente sólo las personas con "datos falsos" sobre Scientology son antagónicas, por lo que anima a los miembros a intentar primero proporcionar "datos verdaderos" a estas personas. Según declaraciones oficiales de la Iglesia, la desconexión sólo se utiliza como último recurso y sólo dura hasta que cese el antagonismo. [20] El hecho de no desconectarse de una persona represiva se considera en sí mismo un acto represivo. [21] En los Estados Unidos, la Iglesia ha tratado de argumentar ante los tribunales que la desconexión es una práctica religiosa protegida constitucionalmente. Sin embargo, este argumento fue rechazado porque la presión ejercida sobre los cienciólogos individuales para que se desconecten significa que no es voluntaria. [22]
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