En la filosofía hindú , turiya ( sánscrito : तुरीय, que significa "el cuarto"), también conocido como chaturiya o chaturtha , es el verdadero yo ( atman ) más allá de los tres estados comunes de conciencia (vigilia, sueño y sueño profundo sin sueños). Se postula en varios Upanishads y se explica en el Mandukya Karika de Gaudapada .
Turiya, como "el cuarto", es mencionado en varios Upanishads importantes. [1] Una de las primeras menciones de la frase turiya , "cuarto", se encuentra en el verso 5.14.3 del Brihadaranyaka Upanishad (siglos VII-VI a.C.), haciendo referencia a un "cuarto pie" del Gayatri Mantra , siendo el primero, el segundo y el tercer pie las 24 sílabas de este mantra:
Luego está ese cuarto ( turiya ) pie vívido del Gayatri, que no es otro que el sol que brilla más allá del cielo. El término turiya significa lo mismo que 'cuarto' ( caturtha ). 'Pie vívido', porque el sol brilla más allá de toda la extensión del cielo. Un hombre que conoce este pie del Gayatri de esta manera también brillará con esplendor y fama. [2] [nota 1]
Según Raju, los capítulos 8.7 a 8.12 del Chandogya Upanishad (siglos VII-VI a. C.), aunque no mencionan a turiya , "anticipan" al Mandukya Upanishad y su tratamiento de turiya . [nota 2] Estos versos del Chandogya Upanishad establecen un diálogo entre Indra y Virocana, en busca de atman , el perceptor inmortal, y Prajapati, su maestro. Después de rechazar el cuerpo físico, el yo onírico y el sueño sin sueños (en el que no hay percepción de "yo soy") como atman , Prajapati declara en el verso 12 a Indra que el cuerpo mortal es la morada del "yo inmortal y no corporal", que es el perceptor, el que percibe debido a las facultades de los sentidos. [3]
La frase "turiya" también aparece en Maitri Upanishad (finales del primer milenio a. C.) en las secciones 6.19 (en el contexto del yoga) y 7.11:
6.19 Ahora bien, en otra parte se ha dicho: «En verdad, cuando un conocedor ha apartado su mente de lo externo, y el espíritu que respira (prāṇa) ha dejado en reposo los objetos de los sentidos, que continúe entonces libre de concepciones. Puesto que el individuo viviente ( jīva ), que se llama «espíritu que respira», ha surgido aquí de lo que no es espíritu que respira, por lo tanto, en verdad, que el espíritu que respira contenga a su espíritu que respira en lo que se llama la cuarta condición (tiwya)». Pues así se ha dicho:
¡Aquello que no es pensamiento, [pero] que se encuentra en medio del pensamiento,
el impensable, el misterio supremo! —
En eso que uno concentre su pensamiento
Y el cuerpo sutil (linga), también, sin apoyo. [4]7.11: El que ve con el ojo, y el que se mueve en sueños,
el que está profundamente dormido, y el que está más allá del sueño profundo:
éstas son las cuatro condiciones distintas de una persona.De éstos, el cuarto (turya) es mayor [que el resto]. [5]
El versículo 7 del Mandukya Upanishad (siglos I-II d.C.) se refiere al "cuarto" ( caturtha ), [6] o "el cuarto cuartel", [7] estando situados el primero, el segundo y el tercer cuartel en el estado de vigilia, el de sueño y el de sin sueños:
Consideran que el cuarto cuarto no percibe ni lo que está dentro ni lo que está fuera, ni siquiera ambos a la vez; no como una masa de percepción, ni como percibiendo ni como no percibiendo; como invisible; como más allá del alcance de la transacción ordinaria; como inasible; como sin marcas distintivas; como impensable; como indescriptible; como uno cuya esencia es la percepción de sí mismo solamente; como el cese del mundo visible; como tranquilo; como auspicioso; como sin un segundo. Eso es el yo ( atman ), y es lo que debe ser percibido. [7]
Michael Comans no está de acuerdo con la sugerencia de Nakamura de que "el concepto del cuarto reino ( caturtha ) fue quizás influenciado por el Sunyata del budismo Mahayana", [8] [nota 3] afirmando que "[N]o puede haber ninguna sugerencia de que la enseñanza sobre el Ser subyacente tal como está contenida en el Mandukya muestra algún rastro de pensamiento budista, ya que esta enseñanza se puede rastrear hasta el prebudista Brhadaranyaka Upanishad ". [8]
Según Ellen Goldberg, este cuarto cuarto describe un estado de meditación; la percepción durante la meditación de Turiya se conoce como amātra , lo 'inmensurable' o 'sin medida' en el Mandukya Upanishad, siendo sinónimo de samādhi en la terminología del Yoga. [9]
Gaudapada (ca. siglo VII), un gurú temprano en Advaita Vedanta , fue el autor o compilador [10] [nota 4] del Māṇḍukya Kārikā , un comentario sobre el Māṇḍukya Upanishad, también conocido como Gauḍapāda Kārikā y como Āgama Śāstra . Gaudapada fue influenciado por el budismo, [11] aunque era vedantista y no budista. [11] En el Māṇḍukya Kārikā , Gaudapada trata sobre la percepción , el idealismo , la causalidad , la verdad y la realidad . [12] El comentario de Gaudapada sobre el verso 7 del Mandukya Upanishad:
10 Turiya, el Gobernante inmutable, es capaz de destruir todas las miserias. Como todas las demás entidades son irreales, sólo el no dual Turiya es conocido como refulgente y omnipresente.
11 Visva y Taijasa están condicionados por causa y efecto. Prajna está condicionado únicamente por la causa. Ni la causa ni el efecto existen en Turiya.
12 Prajna no sabe nada del yo o del no-yo, de la verdad o la falsedad. Pero Turiya es siempre existente y omnisciente.
13 La no-cognición de la dualidad es común a Prajna y Turiya. Pero Prajna está asociado con el sueño en la forma de causa y este sueño no existe en Turiya.
14 Los dos primeros, Visva y Taijasa, están asociados con el soñar y el dormir respectivamente; Prajna, con el Sueño desprovisto de sueños. Los conocedores de Brahman no ven ni el sueño ni los sueños en Turiya.
15 El soñar es la cognición errónea y el dormir es la no-cognición de la Realidad. Cuando se destruye el conocimiento erróneo en estos dos, se realiza Turiya.
16 Cuando el jiva, dormido bajo la influencia de maya sin principio, despierta, entonces comprende la No-dualidad sin nacimiento, sin sueño y sin sueños.
17 Si el universo fenoménico fuera real, entonces ciertamente desaparecería. El universo de dualidad que se conoce es mera ilusión (maya); sólo la No-dualidad es la Realidad Suprema.18 Si alguien imagina ideas ilusorias como el maestro, el discípulo y las escrituras, entonces desaparecerán. Estas ideas tienen como propósito la instrucción. La dualidad deja de existir cuando se conoce la Realidad. [web 1]
El cuarto estado ( turīya avasthā ) corresponde al silencio, como los otros tres corresponden al AUM. Es el sustrato de los otros tres estados. Es, afirma Nakamura, atyanta-shunyata (vacío absoluto). [12] Para Gaudapada, turiya es el “verdadero ‘estado’ de la experiencia”, en el que se aprehende lo infinito ( ananta ) y lo no diferente ( advaita/abheda ). [13]
Isaeva señala que el Mandukya Upanishad afirma que "el mundo de las almas individuales y los objetos externos es sólo una proyección de una conciencia indivisible ( citta )", que es "idéntica al atman eterno e inmutable de los Upanishads [...] en contraste con el vijnana momentáneo enseñado por las escuelas budistas". [14] [nota 5]
Adi Shankara describió, basándose en las ideas propuestas en el Mandukya Upanishad , los tres estados de conciencia, a saber, vigilia (jågrata) , sueño ( svapna ) y sueño profundo ( susupti ): [web 2] [web 3]
Turiya es la liberación, la realización autónoma del Brahman no causal que está más allá y es la base de estos tres estados. [15] [16] [17] [18] [19]
El Shaivismo de Cachemira sostiene el estado llamado turya , el cuarto estado. No es ni vigilia, ni sueño, ni sueño profundo. En realidad, existe en la unión entre cualquiera de estos tres estados, es decir, entre la vigilia y el sueño, entre el sueño y el sueño profundo, y entre el sueño profundo y la vigilia. [ cita requerida ] En el Shaivismo de Cachemira existe un quinto estado de conciencia llamado Turiyatita, el estado más allá de Turiya. Turiyatita, también llamado el vacío o shunya, es el estado en el que uno alcanza la liberación, también conocida como jivanmukti o moksha . [ cita requerida ]
Basado en el Tantraloka, Swami Lakshman Joo presenta un modelo ampliado de siete etapas consecutivas de turiya . [ cita requerida ] Estas etapas se denominan:
Aunque las etapas 1 a 6 de turiya se atribuyen al " samādhi subjetivo interno " (nimīlanā samādhi), una vez que el samādhi se establece permanentemente en la séptima etapa de turiya, se describe que abarca no solo el mundo subjetivo interno sino también, más allá de eso, todo el mundo objetivo externo (unimīlanā samādhi).
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