_Bhumi_Puja,_yajna.jpg/1280px-(A)_Bhumi_Puja,_yajna.jpg)
Purohita ( sánscrito : पुरोहित ), en el contexto hindú , significa capellán o sacerdote de familia dentro del sacerdocio védico . [1] En Tailandia y Camboya , se refiere a los capellanes reales.
La palabra purohita deriva del sánscrito, puras, que significa "frente", y hita , "colocado". La palabra también se usa como sinónimo de la palabra pandit , que también significa "sacerdote". Tirtha purohita significa el purohita que se sienta en los vados de los ríos sagrados o estanques sagrados y que ha mantenido los registros de los antepasados de la familia hindú durante miles de años. Purohita puede referirse a un sacerdote doméstico. [2]
En la India, los hombres alfabetizados de la varna brahmán [3] [4] [5] que desean convertirse en purohitas reciben una formación especial tanto en teoría como en la práctica en las escuelas védicas vinculadas a los agraharams , heredadas de las concesiones reales para formar y sostener a los capellanes mantenidos históricamente por dinastías como los Cholas y los Pallavas .
De hecho, se requiere una formación especial para realizar rituales de yajna y yagadi. Para ello, se requiere el conocimiento de los Vedas. Para aprender esos rituales, uno debe establecerse como cortesano en templos famosos. Templos como Tirupati , Simhachalam o Chathapuram Agraharam [6] tienen escuelas védicas para enseñar sabiduría a los aspirantes a purohita . Chathapuram Agraharam en Kalpathi. Además, al unirse como discípulos de eruditos eminentes, algunos aprenden esta educación a la manera de los gurús.
La formación sigue el ritmo de la oración regular obligatoria o Sandhyavandanam . Los candidatos reciben primero formación en la Vigneswara Puja . La entonación y la prédica también forman parte de la formación. Esta formación inicial dura al menos un año. Después de eso, se necesitan otros cinco a ocho años para aprender una amplia gama de ritos de paso o rituales de Shodasha .
Los deberes del purohita son realizar ritos o yajna y sacrificios védicos como ashvamedha en favor de un patrocinador.
Desde los tiempos védicos, el patrocinador del sacrificio, o yajamāna, era sólo un participante distante mientras que el hotṛ o brahman tomaba su lugar en el ritual. En este apoyo se encuentran los orígenes de la creciente importancia del purohita (literalmente, "el que se coloca al frente"). El purohita ofrecía sacrificios en nombre de su patrocinador, además de realizar otros rituales más domésticos ( gṛhya ) para él también. El purohita puede mediar para su patrocinador "incluso hasta el punto de bañarlo o ayunarlo" [7] y el purohita en cierta manera se convierte en un miembro de la familia. [8]
El purohita es tradicionalmente un cargo hereditario vinculado a una dinastía real, una familia noble, un grupo de familias o una aldea. [9] Como un purohita está vinculado a una determinada familia o número de familias, la división entre una nueva generación de los deberes de un primer purohita a veces ha dado lugar a conflictos. Así, en 1884, un purohita hereditario cuyo derecho había sido impugnado por su hermano mayor recibió el derecho a oficiar en su aldea, así como daños y honorarios por parte del Tribunal Civil de Apelaciones de la India. [10]
Rajapurohita era un término antiguo para un sacerdote que actuaba en nombre de la realeza, llevando a cabo rituales y brindando consejos. En este sentido, es sinónimo de rajaguru . Hermann Kulke y Dietmar Rothermund señalan que "hay mucha evidencia en los textos antiguos de que había dos tipos ideales de brahmanas en aquellos días, el sacerdote real ( rajapurohita ) o consejero ( rajaguru ) y el sabio ( rishi ) que vivía en el bosque y compartía su sabiduría solo con aquellos que la pedían". [11] Generalmente se encuentran en los estados de Rajastán , Uttar Pradesh , Bihar , Jharkhand , Uttarkhand , Madhya Pradesh , Bengala Occidental , Gujarat , Punjab , Haryana e Himachal Pradesh . El uso moderno del término en este sentido ha sido descrito por Sumit Sarkar como un "arcaísmo autoconsciente". [12]
El violento conflicto escritural entre Vasishtha y Vishvamitra , dos de los prelados más famosos de la era védica, por el puesto de purohita en la corte del rey Sudas, muestra cuánta importancia se le daba al cargo en aquellos días. [13]
El cargo de purohita era de gran honor en los tiempos védicos en la India, pero a finales del siglo XIX se había vuelto insignificante. [14]
En la década de 1970, los purohita se habían reducido a "tareas religiosas rudimentarias". [15] Junto con la pérdida del tesoro privado , los maharajás de la India perdieron su estatus principesco [16] y el papel de los purohita como capellanes reales declinó aún más.
Hasta el día de hoy, sin embargo, los Pareeks afirman ser descendientes de los purohita de los Raja y Maharaja . [17] Desde la década de 1990, varios intentos de renovar el sacerdocio védico y el papel de los purohita han surgido tanto de los templos védicos tradicionales como de nuevos movimientos como el "New Age Purohit Darpan" de los bengalíes a la diáspora bengalí. [18]
Los brahmanes todavía sirven como capellanes reales y conducen las ceremonias reales en los países del sudeste asiático donde se ha mantenido la monarquía.
Las leyendas jemeres hablan de brahmanes de Java que llegaron a Kambujadesa. Un brahmán llamado Hiranyadama fue enviado desde la India para enseñar ritos tántricos a Sivakaivalya, cuya familia honró el puesto de purohita real durante casi 250 años. [19]
Los lazos entre el linaje brahmánico de la India y la dinastía jemer se reforzaron mediante vínculos matrimoniales: el brahmán indio Agatsya se casó con Yasomati, y Duvakara se casó con Indralakshmi, hija del rey Rajendravarman. [20]
Así, Sivasoma, el purohita que sirvió como capellán real de Indravarman y Yasovarman I, también era nieto del rey Jayendradhipativarman y tío materno de Jayavarman II . [21] Sivasoma supervisó la construcción de Phnom Bakheng en Angkor, un templo hindú en forma de montaña-templo, dedicado a Shiva.
Otro purohita importante fue Sarvajnamuni, un brahmán que había dejado la India "para ganar los favores de Shiva viniendo a Camboya", [22] y se convirtió en el purohita de Jayavarman VIII a quien lideró en la " reacción Shaivita ", un movimiento iconoclasta que se dirigió hacia los monumentos de Jayavarman VII . [23]
Los rituales brahmánicos fueron restablecidos en Camboya después del derrocamiento de los Jemeres Rojos. [24] [25]
Los brahmanes de Myanmar han proporcionado históricamente lecturas sobre el futuro del rey al que sirven. Perdieron su papel debido a la abolición de la monarquía con la deposición del rey Thibaw , pero continúan dedicándose a la adivinación. [26]
.jpg/1280px-Emerald_Buddha_Temple_-_2017-06-11_(059).jpg)
Tailandia tiene dos comunidades étnicas de brahmanes tailandeses : Brahm Luang (brahmanes reales) y Brahm Chao Baan (brahmanes populares). Todos los brahmanes tailandeses étnicos son budistas por religión, que todavía adoran a deidades hindúes. [27] Los Brahm Luang (brahmanes reales) principalmente realizan ceremonias reales para el rey tailandés , incluida la coronación del rey . [28] Pertenecen a la larga línea de sangre familiar de los brahmanes en Tailandia, que se originaron en Tamil Nadu. Los Brahm Chao Baan o brahmanes populares son la categoría de brahmanes que no son de una línea de sangre de sacerdotes. Generalmente, estos brahmanes tienen un pequeño conocimiento sobre los rituales y ceremonias. El Devasathan es el centro de la actividad brahmán en Tailandia. Aquí es donde se lleva a cabo la ceremonia Triyampawai , que es un ritual Shaiva tamil. Fue construido hace más de 200 años. Aparte de estos, también hay brahmanes indios de la India que emigraron a Tailandia más recientemente. [29]
Aunque se cree que los brahmanes que sirven a la corte y residen en el templo de Devasathan provienen de Rameswaram , Tamil Nadu, el historiador príncipe Damrong Rajanubhab ha mencionado tres tipos de brahmanes: de Nakhon Si Thammarat , de Phatthalung y los que se originaron en Camboya. [30]