El postsocialismo es el estudio académico de los estados después de la caída o decadencia del socialismo , especialmente en Europa del Este y Asia. El "socialismo" en el postsocialismo no se basa en una concepción marxista del socialismo sino más bien, especialmente en el contexto de Europa del Este, en la idea del " socialismo realmente existente ". Los estudiosos de los estados postsocialistas sostienen que, incluso si los sistemas políticos y económicos existentes no se adhirieron a las ideas marxistas ortodoxas del "socialismo", estos sistemas eran reales y tenían efectos reales en las culturas, la sociedad y las subjetividades de los individuos. Los estudiosos del postsocialismo a menudo se basan en otros marcos teóricos como el poscolonialismo y se centran especialmente en la evolución de las relaciones laborales, los roles de género y las afiliaciones políticas étnicas y religiosas. Sin embargo, la idea del postsocialismo también ha sido criticada por poner tanto énfasis en el impacto del socialismo mientras que el término socialismo sigue siendo difícil de definir, especialmente si se extiende más allá de Europa del Este. [1]
El postsocialismo se centra en los efectos culturales y sociales duraderos del socialismo realmente existente y en cómo los legados del socialismo interactúan con las políticas neoliberales o de libre mercado de los años 1990. Como marco analítico, el postsocialismo enfatiza la importancia del estado socialista y ofrece una perspectiva crítica sobre las “formas económicas y políticas occidentales” que surgieron en su lugar. [2] Aunque los términos postsocialista y postcomunista son en su mayoría intercambiables, el postcomunismo se centra más en los cambios institucionales y formales, mientras que el postsocialismo generalmente se preocupa más por la cultura, las subjetividades y la vida cotidiana. [3]
Los estudiosos postsocialistas, al igual que los teóricos postcoloniales, se preocupan por las tensiones entre la investigación occidental, incluida la suya, sobre las regiones que estudian y la investigación local. Los estudiosos postsocialistas han enmarcado algunos de sus estudios en respuesta a modelos estructurales que proyectan una “transición” entre un estado socialista y una economía de mercado democrática. Los estudiosos postsocialistas critican estos estudios, conocidos como “ transitología ”, por ser teleológicos, estar excesivamente basados en ideas occidentales y ser simplistas. En lugar de “transición”, los estudiosos postsocialistas prefieren describir “transformaciones” resultantes del fin del socialismo, evitando el punto final implícito contenido en “transición” y permitiendo que ocurran muchos cambios diferentes simultáneamente y de maneras complementarias o contradictorias. [4]
Algunos académicos postsocialistas, como Katherine Verdery , postulan que el punto de inflexión de 1989 debería considerarse un punto de inflexión no sólo para los antiguos estados socialistas sino para el mundo en general, porque la existencia de estos estados “socialistas” fue central para la geopolítica, la economía global y también para la autodefinición de los estados no socialistas. [5]
Al igual que el possocialismo, la teoría poscolonial ofrece una perspectiva crítica de los legados culturales y sociales de un sistema hegemónico, se centra en las continuidades a lo largo de períodos de cambio político estructural y critica la corriente académica occidental dominante. Los estudiosos del possocialismo, como Katherine Verdery, Sharad Chari y Jill Owczarak, han explorado las posibles superposiciones entre el possocialismo y el poscolonialismo y las formas en que estas teorías pueden informarse mutuamente.
Existen algunas diferencias clave entre el possocialismo y el poscolonialismo. En primer lugar, aunque pensadores influyentes como Frantz Fanon y Aimé Césaire escribieron textos durante el auge de la descolonización, los estudios poscoloniales surgieron como campo de estudio en gran medida en la década de 1980, mientras que el possocialismo surgió a mediados de la década de 1990, sólo unos pocos años después de la caída de la mayoría de los estados comunistas. [6] Owczarzak afirma que el poscolonialismo tiene una base teórica más clara, mientras que la mayoría de los estudios sobre el possocialismo están unificados geográficamente porque se centran en los estados de Europa del Este. [7] Cabe destacar que Arif Dirlik había desarrollado el concepto de possocialismo en el contexto de los estudios chinos antes de la caída del socialismo en Europa del Este, pero lo hizo basándose en una definición significativamente diferente de possocialismo. [8]
Verdery y Chari presentan tres formas principales de combinar el possocialismo y el poscolonialismo o de pensar “entre los postes”. En primer lugar, el possocialismo y el poscolonialismo pueden utilizarse para explorar la relación entre “imperio y capital”, especialmente a partir de estudios de las “tecnologías del poder imperial”, estudios de la relación entre imperio y sentimiento étnico o nacionalista, y estudios de neocolonialismo y neoliberalismo que exploran “nuevos tipos de intervenciones políticas y económicas en los asuntos de estados formalmente soberanos”. [9] En segundo lugar, el possocialismo y el poscolonialismo pueden combinarse para deshacer las tendencias de la era de la Guerra Fría de los estudios de los “ Tres Mundos ” de tratar cada “mundo” de manera aislada y basarse en diferentes campos para analizar cada uno. Y en tercer lugar, el possocialismo puede recurrir a las teorías poscoloniales de la raza para analizar la promoción de “enemigos internos” bajo el socialismo y el desarrollo del etnonacionalismo en Europa del Este. Verdery y Chari proponen una perspectiva unificada, los “estudios posteriores a la Guerra Fría”, que tienen en cuenta el impacto de la Guerra Fría tanto en el proceso de descolonización como en la progresión y caída del socialismo en Europa del Este. [10]
Owczarak se centra en dos temas del poscolonialismo que los académicos utilizan para analizar el possocialismo. En primer lugar, los académicos pueden recurrir al concepto de orientalismo de Edward Said , ya que Europa del Este ha servido durante mucho tiempo como “el 'Otro' intermediario de Europa Occidental” y ha sido percibida como relativamente atrasada y necesitada de civilización o educación. [11] En segundo lugar, los académicos possocialistas pueden utilizar el concepto poscolonial de “ hibridez ” o “pertenencia a múltiples mundos” para explorar las formas en que los estados de Europa del Este son a la vez “orientales” y “occidentales”. [12] Estas herramientas analíticas pueden ayudar a los académicos a tener en cuenta cómo se forman los análisis y las identidades en Europa del Este con referencia tanto a las preocupaciones de Europa Occidental como a las locales. [13]
Las cuestiones relacionadas con el género, especialmente el aborto, se han convertido en puntos de conflicto políticos importantes en los estados postsocialistas y el género es un tema central de los estudios postsocialistas. Muchos estados postsocialistas tienen poderosos movimientos políticos conservadores, natalistas y antifeministas. Los académicos postsocialistas explican estos acontecimientos como una reacción en cierta medida contra lo que muchos percibían como la naturaleza “feminizante” o “maternal” del estado socialista, que proporcionaba una gran cantidad de servicios para la familia y se asoció con el término “feminismo” en sí. [14] Los acontecimientos del postsocialismo, entonces, implican “obligar a las mujeres a volver a los roles de crianza y cuidado 'naturales' para su sexo y restaurar a los hombres su autoridad familiar 'natural'”. [15] El repliegue del estado del dominio público -en términos de derechos reproductivos, empleo garantizado y atención social- también llevó a una pérdida de trabajo y participación en la sociedad civil para las mujeres, en lo que Frances Pine llama de manera similar un “retroceso a lo doméstico”. [16]
Los estudiosos del postsocialismo también han analizado la interacción entre diferentes visiones del feminismo. El análisis de las feministas occidentales y la ayuda de las ONG feministas occidentales se han topado con cierta resistencia por parte de las feministas de Europa del Este que adoptan ideas de feminidad y diferencia de género y criticaron a los observadores occidentales por no comprender la dinámica de género local. [17] Al mismo tiempo, algunas feministas más jóvenes de Europa del Este han recurrido a instituciones e ideas occidentales en busca de inspiración, apoyo o legitimación, añadiendo una tensión generacional a las cuestiones de género en la región. [18]
Académicos como la antropóloga Nicolette Makovicky ven la utilidad de interrogar a las sociedades postsocialistas como ejemplos específicos de capitalismo local y variantes de modelos neoliberales de gobernanza. [19] Al enfatizar el efecto a largo plazo y continuo de los cambios económicos, Makovicky y otros que emplean enfoques etnográficos llaman la atención sobre el postsocialismo como una forma específica de desposesión, reconstrucción de la subjetividad y discontinuidad temporal continua. [20] Académicos inspirados por la geografía crítica y la antropología utilizan el concepto de desposesión para abrir el debate sobre el postsocialismo como productor de formas específicas de populismo iliberal, [21] formas de ciudadanía emocional precaria, [22] y nostalgia generada socioeconómicamente. [23]
Aunque el Partido Comunista Chino (PCCh) sigue en el poder, las políticas de Reforma y Apertura y los cambios concomitantes en la economía y la sociedad chinas han llevado a algunos académicos a utilizar la etiqueta de postsocialista para describir también a China. Arif Dirlik utilizó este término por primera vez en 1989 en un intento de teorizar la “condición de contradicción ideológica e incertidumbre” presente en un estado que siguió llamándose socialista (con el término “ socialismo con características chinas ”) mientras emprendía reformas económicas capitalistas. [24] Dirlik sostiene que la reforma en China creó una tensión entre la autodefinición continua del PCCh como socialista y su uso de la “revolución socialista” para fomentar el nacionalismo, y las presiones internas y externas de la integración con la economía mundial capitalista. Para Dirlik, el postsocialismo es una forma de describir la “lucha discursiva entre el capitalismo actual y el 'socialismo realmente existente' para apropiarse del futuro”. [25]
La concepción del postsocialismo de Dirlik también rechaza la idea de una transición lineal del socialismo a la economía de mercado capitalista, pero, a diferencia de los estudios posteriores sobre el postsocialismo centrados en Europa del Este, la teoría de Dirlik se centra en visiones políticas y económicas más que en la cultura y la vida cotidiana. Por lo tanto, la teoría de Dirlik no pretende desplazar los estudios sobre China en una dirección particular de manera permanente, sino más bien alejarse de las etiquetas definitivas y “repensar el socialismo” y sus tensiones y vínculos con el capitalismo. [26]
En 1994, Paul Pickowicz propuso una comprensión diferente del postsocialismo en China basada en el cine y la cultura, mirando desde "abajo hacia arriba" en lugar de desde arriba hacia abajo. [27] Analizando las películas de la década de 1980 del director Huang Jianxin , Pickowicz aboga por una "identidad" y una "condición cultural" postsocialistas que se comparten en toda China y en los estados ex socialistas de Europa del Este, que consisten principalmente en una visión "negativa y distópica" de la sociedad y una sensación de "profunda desilusión", "desesperanza", "alienación" y una falta de una visión positiva o esperanza de cambio. [28] Al igual que los académicos del postsocialismo de Europa del Este, Pickowicz se centra en la experiencia del socialismo tal como se refleja a través de la cultura, pero el postsocialismo de Pickowicz tiene una dimensión adicional: debido a que el PCCh todavía está a cargo, las obras de arte postsocialistas "'subvierten' ... el opresivo sistema socialista tradicional al deconstruir la mitología del socialismo chino". [29]
Desde que surgieron los estudios postsocialistas relacionados con Europa del Este, algunos estudiosos de China han adaptado estos estudios a ese país. Kevin Latham, siguiendo a estudiosos como Verdery, defiende la descripción de China durante la Era de la Reforma como “postsocialista” en lugar de una “versión híbrida del socialismo”, porque los estudios postsocialistas destacan tanto las “rupturas radicales como las continuidades que existen una junto a la otra y se informan mutuamente”. [30] Sin embargo, Latham también sigue a Dirlik al definir el postsocialismo como algo que no significa un “después” directo ni en términos lógicos ni cronológicos”, es decir, que la China postsocialista no se define sólo por las transformaciones de la era anterior, sino también por instituciones y sensibilidades que se mantuvieron iguales. [31] Latham también sostiene que, aunque la “transitología” o el enfoque en la “transición” de China al capitalismo es un marco de análisis inadecuado, también es importante que “la noción de transición en la retórica local desempeñe un papel importante en el mantenimiento de la legitimidad del Partido”. [32] Según Latham, en los años 1990 el PCC utilizó ideas deliberadamente vagas de “transición” para conseguir apoyo a la continuación de la reforma. La gente podía perseverar a pesar de los diversos problemas creados por la reforma si al final había algo mejor. [33]
Una crítica básica al postsocialismo, generalmente reconocida por sus defensores, es que a medida que el “socialismo” se aleja del postsocialismo, el análisis postsocialista corre el riesgo de ignorar o malinterpretar los desarrollos más recientes. Como señala la antropóloga Caroline Humphrey, el postsocialismo también está abierto a la crítica de que elimina la capacidad de acción de los actores locales al “[implicar] restricciones a la libertad de las personas en estos países para determinar su propio futuro”. [34] Sin embargo, Humphrey apoya el uso continuo del término porque el “socialismo realmente existente” era “profundamente generalizado” y “tenía cierta unidad fundacional” y su influencia persiste y sigue siendo inadecuadamente comprendida. [35]
El politólogo Jordan Gans-Morse ha criticado a los académicos postsocialistas (usa el término “postcomunista”, pero se refiere a ambos) por exagerar la prevalencia de las narrativas teleológicas del desarrollo político y económico de Europa del Este, y por mezclar “transitología” y “teoría de la modernización” cuando las dos eran distintas. [36] Gans-Morse reconoce algunas de las críticas de los académicos postsocialistas, pero sostiene que las teorías de “secuencias de transición de tipo ideal” en realidad no predicen ni prescriben un punto final determinado, sino que permiten a los académicos analizar cómo y por qué un estado se ha desviado del modelo, una forma de análisis que podría ser preferible a las “transformaciones” abiertas. [37] Gans-Morse también sostiene que las teorías alternativas del cambio en estos estados pueden usarse como puntos de comparación, como “revolución, colapso institucional seguido de (re)construcción del estado o descolonización”. [38] La crítica de Gans-Morse, en particular, apunta a construir una mejor comprensión de estos estados para el campo de la “política comparada”, un campo más inclinado hacia el tipo de modelado ideal que él defiende que la antropología, el campo de muchos académicos postsocialistas. [39]
El politólogo David Ost, si bien no critica la noción de postsocialismo en sí (usa el término “postcomunismo” a lo largo de su texto), ha argumentado, basándose en su estudio de los sindicatos, que “el postcomunismo terminó” y que “la economía global está aquí”. [40] Ost sostiene que los sindicatos bajo el postsocialismo eran “' productores ' por excelencia ”, interesados en proteger los intereses de los trabajadores calificados, recortando la fuerza laboral de mano de obra no calificada o subutilizada (a menudo femenina), y creyendo que el mercado valoraría y recompensaría su trabajo calificado. [41] La señal de que el postsocialismo terminó, para Ost, es que los sindicatos volvieron a estar basados en clases, con muchas de las transformaciones postsocialistas completadas y una nueva generación de líderes sindicales llegó a la mayoría de edad en la era del “capitalismo realmente existente” y su explotación del trabajo. [42] Ost proyecta el surgimiento de un “movimiento laboral dividido” a la sombra ahora del postsocialismo, con sindicatos de trabajadores calificados más exitosos en la defensa de sus intereses de clase y otros sindicatos en dificultades. [43] Así, para Ost, la región de Europa del Este todavía requiere su propio marco de análisis, pero este marco de análisis debe centrarse en el legado del postsocialismo, no en el socialismo, porque la transformación estructural del socialismo de Estado a una economía de mercado capitalista estaba completa y los efectos de esa transformación ahora estaban dando forma al movimiento obrero.
Más recientemente, Martin Müller ha elaborado una crítica teórica del postsocialismo, argumentando que el postsocialismo no sólo es marginal en la teoría social y cultural, sino que ha “perdido su objeto”, en el sentido de que el socialismo no es tan importante para los acontecimientos contemporáneos y tiene “implicaciones conceptuales y políticas problemáticas”. [44] Müller critica el postsocialismo específicamente en cinco puntos. En primer lugar, el postsocialismo se refiere a un “objeto que desaparece” y es cada vez menos útil para analizar nuevos acontecimientos. En segundo lugar, el postsocialismo “privilegia la ruptura”, centrándose en la caída del socialismo y, por lo tanto, enfatizando la ruptura por sobre la continuidad y creando una unidad entre “socialismos” que no necesariamente existían. [45] En tercer lugar, el postsocialismo está demasiado apegado a Europa central y oriental y a la ex Unión Soviética, y está limitado por no tener en cuenta “una visión relacional y desterritorializada del espacio” apropiada para un mundo globalizado. [46] En cuarto lugar, el postsocialismo es “orientalizante”, en el sentido de que “refleja discursos, enfoques y afirmaciones de conocimiento específicamente occidentales” y no cumple con su mandato de escuchar a los académicos y teorías “nativos”. [47] En quinto lugar, el postsocialismo “corre el riesgo de volverse políticamente desempoderador” al sugerir que el socialismo “está acabado” y excluir la posibilidad de una nueva variante no marxista-leninista. [48]