Los movimientos en la ciencia cognitiva se consideran poscognitivistas si se oponen o van más allá de las teorías cognitivistas propuestas por Noam Chomsky , Jerry Fodor , David Marr y otros.
Los poscognitivistas cuestionan los principios del cognitivismo, incluido el dualismo ontológico, el realismo representacional , que la cognición es independiente de procesos fuera de la mente y el sistema nervioso, que la computadora electrónica es una analogía apropiada para la mente y que la cognición ocurre solo dentro de los individuos. [1]
Los investigadores que han seguido direcciones postcognitivas incluyen a James J. Gibson , Hubert Dreyfus , Gregory Bateson , Michael Turvey , Bradd Shore , Jerome Bruner , Vittorio Guidano , Humberto Maturana y Francisco Varela . [2]
Dreyfus, que utiliza los principios de la filosofía de Martin Heidegger , ha sido crítico del cognitivismo desde el principio. A pesar de la resistencia continua de los filósofos de la cognición de la vieja escuela, se sintió reivindicado por el crecimiento de nuevos enfoques. Cuando las ideas de Dreyfus se presentaron por primera vez a mediados de la década de 1960, fueron recibidas con ridículo y abierta hostilidad. [3] [4] Sin embargo, en la década de 1980, muchos de sus puntos de vista fueron redescubiertos por investigadores que trabajaban en robótica y en el nuevo campo del conexionismo , enfoques ahora llamados " subsimbólicos " porque evitan el énfasis de las primeras investigaciones sobre inteligencia artificial (IA) en los símbolos de alto nivel. El historiador e investigador de IA Daniel Crevier escribe: "el tiempo ha demostrado la precisión y la perspicacia de algunos de los comentarios de Dreyfus". [5] Dreyfus dijo en 2007: "Creo que gané y se acabó; se dieron por vencidos". [6]
En Mind Over Machine (1986), escrito durante el apogeo de los sistemas expertos , Dreyfus analizó la diferencia entre la experiencia humana y los programas que pretendían capturarla. Esto amplió las ideas de What Computers Can't Do , donde había presentado un argumento similar criticando la escuela de " simulación cognitiva " de investigación de IA practicada por Allen Newell y Herbert A. Simon en la década de 1960. [ cita requerida ]
Dreyfus sostuvo que la resolución de problemas y la pericia humana dependen de nuestro sentido de fondo del contexto, de lo que es importante e interesante dada la situación, en lugar del proceso de búsqueda a través de combinaciones de posibilidades para encontrar lo que necesitamos. Dreyfus lo describió en 1986 como la diferencia entre "saber-que" y "saber-cómo", basándose en la distinción de Heidegger entre lo presente y lo listo para usar . [7]
El saber-eso es nuestra capacidad consciente de resolver problemas paso a paso. Usamos estas habilidades cuando nos encontramos con un problema difícil que requiere que nos detengamos, demos un paso atrás y busquemos ideas una a una. En momentos como este, las ideas se vuelven muy precisas y simples: se convierten en símbolos independientes del contexto, que manipulamos utilizando la lógica y el lenguaje. Estas son las habilidades que Newell y Simon habían demostrado con experimentos psicológicos y programas de computadora. Dreyfus estuvo de acuerdo en que sus programas imitaban adecuadamente las habilidades que él llama "saber-eso". [ cita requerida ]
Por otra parte, el saber cómo es la forma en que nos enfrentamos a las cosas normalmente. Realizamos acciones sin utilizar ningún razonamiento simbólico consciente, como cuando reconocemos una cara, nos dirigimos al trabajo o encontramos lo que hay que decir. Parece que simplemente nos apresuramos a dar la respuesta adecuada, sin considerar ninguna alternativa. Ésta es la esencia de la pericia, según afirmaba Dreyfus: cuando nuestras intuiciones han sido entrenadas hasta el punto de que olvidamos las reglas y simplemente "evaluamos la situación" y reaccionamos. [ cita requerida ]
El sentido humano de la situación, según Dreyfus, se basa en nuestros objetivos, nuestros cuerpos y nuestra cultura: todas nuestras intuiciones, actitudes y conocimientos inconscientes sobre el mundo. Este "contexto" o "trasfondo" (relacionado con el Dasein de Heidegger ) es una forma de conocimiento que no se almacena en nuestro cerebro simbólicamente, sino intuitivamente de algún modo. Afecta lo que notamos y lo que no, lo que esperamos y las posibilidades que no consideramos: discriminamos entre lo esencial y lo no esencial. Las cosas que no son esenciales se relegan a nuestra "conciencia marginal" (tomando prestada una frase de William James ): los millones de cosas de las que somos conscientes pero en las que realmente no estamos pensando en este momento. [ cita requerida ]
Dreyfus no creía que los programas de inteligencia artificial, tal como se implementaron en los años 1970 y 1980, pudieran capturar este “fondo” o resolver problemas con la rapidez que permite. Sostenía que nuestro conocimiento inconsciente nunca podría ser capturado simbólicamente. Si la inteligencia artificial no podía encontrar una manera de abordar estas cuestiones, entonces estaba condenada al fracaso, a un ejercicio de “trepar árboles con los ojos puestos en la luna”. [8]