La teoría política feminista es un área de la filosofía que se centra en comprender y criticar la forma en que se suele interpretar la filosofía política y en articular cómo se puede reconstruir la teoría política de una manera que promueva las preocupaciones feministas. [1] La teoría política feminista combina aspectos tanto de la teoría feminista como de la teoría política para adoptar un enfoque feminista de las cuestiones tradicionales dentro de la filosofía política. [2]
Los tres objetivos principales de la teoría política feminista:
La filosofía política feminista es un área de la filosofía que se centra en comprender y criticar la forma en que generalmente se interpreta la filosofía política y en articular cómo se puede reconstruir la teoría política de una manera que promueva las preocupaciones feministas. [3] La teoría política feminista combina aspectos tanto de la teoría feminista como de la teoría política para adoptar un enfoque feminista de las cuestiones tradicionales dentro de la filosofía política . [4]
La teoría política feminista no se limita a las mujeres o al género. No existen condiciones estrictamente necesarias y suficientes para ser “feminista”, debido tanto a la naturaleza de las categorías como a la miríada de desarrollos, orientaciones y enfoques dentro del feminismo. [4] Aunque la comprensión y el análisis de los efectos políticos de los contextos de género es un campo importante de la teoría política feminista, la teoría feminista, y por lo tanto la teoría política feminista, abarcan más que el género. Las teóricas políticas feministas se encuentran en toda la academia, en departamentos de ciencia política, historia, estudios de la mujer, sociología, geografía, antropología, religión y filosofía. [4]
La teoría política feminista abarca un amplio espectro de enfoques. Se superpone con áreas relacionadas, como la jurisprudencia feminista / teoría jurídica feminista ; la filosofía política feminista; el feminismo ecológico; la investigación empírica centrada en la mujer en la ciencia política; y los métodos de investigación feminista ( método feminista ) para su uso en la ciencia política y las ciencias sociales.
Lo que a menudo distingue a la teoría política feminista del feminismo en general es el análisis específico del Estado y su papel en la reproducción o reparación de la desigualdad de género. [5] Además de ser amplio y multidisciplinario, el campo es relativamente nuevo, inherentemente innovador y aún en expansión; la Enciclopedia de Filosofía de Stanford explica que "la filosofía política feminista sirve como un campo para desarrollar nuevos ideales, prácticas y justificaciones sobre cómo deben organizarse y reconstruirse las instituciones y prácticas políticas". [6]
Los orígenes más tempranos de la teoría política feminista se remontan a textos escritos por mujeres sobre las capacidades de las mujeres y sus protestas contra la exclusión y subordinación de las mujeres. [2]
Algunos textos primarios clave incluyen:
"El libro de la ciudad de las damas" de Christiane de Pizan (1450), escrito en alabanza de las mujeres y como defensa de sus capacidades y virtudes para combatir la escritura masculina misógina. [7]
En "Una propuesta seria a las damas para el avance de su verdadero y mayor interés" de 1694, Mary Astell sostiene que las mujeres que no tienen intención de casarse deberían utilizar sus dotes para financiar colegios residenciales para mujeres a fin de proporcionar la educación recomendada para las mujeres de clase alta y media.
"Declaración de los derechos de la mujer y de la ciudadana" de Olympe de Gouges de 1791, que afirmaba que las mujeres, al igual que sus homólogos masculinos, tienen derechos naturales, inalienables y sagrados. [8]
"Una reivindicación de los derechos de la mujer" de Mary Wollstonecraft de 1792, que sostiene que el sistema educativo entrenaba deliberadamente a las mujeres para ser frívolas e incapaces y que si a las niñas se les permitieran las mismas ventajas que a los niños, las mujeres no sólo serían esposas y madres excepcionales sino también trabajadoras capaces. [9]
"Mujeres y economía", de Charlotte Perkins Gilman, de 1898, que sostiene que la independencia económica y la especialización de las mujeres son esenciales para la mejora del matrimonio.
Virginia Woolf, en Una habitación propia, sostiene que toda mujer necesita una habitación propia, un lujo que los hombres pueden disfrutar sin lugar a dudas, para tener el tiempo y el espacio necesarios para dedicarse a escribir sin interrupciones.
"El segundo sexo", de Simone de Beauvoir, expuso la dinámica de poder que rodea a la feminidad y sentó las bases para las teorías feministas posteriores que expusieron la subyugación social de las mujeres.
La participación de las mujeres en el movimiento por los derechos de las mujeres comenzó principalmente como parte del movimiento internacional para abolir la esclavitud. Durante este movimiento, las mujeres que participaban buscaban la igualdad de derechos políticos con los hombres, en particular el derecho al voto. También se oponían a las normas sociales que consideraban que las mujeres eran débiles, irracionales e incapaces de participar en la política argumentando contra el culto a la domesticidad que las mujeres tenían derecho a los mismos derechos civiles y políticos. Además, las integrantes del movimiento por el sufragio luchaban por el derecho de las mujeres al divorcio, a la herencia, a matricularse en colegios y universidades, y más. [2]
La teoría política feminista como término sólo se consolidó en Occidente durante el movimiento de liberación de las mujeres de los años 1960 y 1970.
El movimiento de liberación de las mujeres fue una lucha colectiva por la igualdad durante finales de los años 1960 y 1970. Este movimiento, que consistió en grupos de liberación de las mujeres, defensa, protestas, concientización y teoría feminista, buscó liberar a las mujeres de la opresión y la supremacía masculina. [10]
A continuación se explican varias etapas distintas del feminismo que surgieron a partir de este movimiento. [11]
El feminismo radical sostiene que en el centro de la opresión de las mujeres se encuentra la dominación masculina generalizada, que está incorporada en la arquitectura conceptual y social de las sociedades patriarcales modernas. Los hombres dominan a las mujeres no sólo a través de la violencia y la exclusión, sino también a través del lenguaje. [2] De ahí surgió la famosa frase de Catharine A. MacKinnon : “El hombre se folla a la mujer; sujeto-verbo-objeto”. [12] Las feministas radicales sostienen que, debido al patriarcado, las mujeres han llegado a ser vistas como el “otro” de la norma masculina y, como tal, han sido sistemáticamente oprimidas y marginadas. [13]
El feminismo radical temprano se basaba en el rechazo de la familia nuclear y de la feminidad tal como se construye en el marco de la heterosexualidad. [14] Las formas más fuertes de feminismo radical sostienen que no puede haber reformas, sino solo recreación de las nociones de familia, pareja y crianza de los hijos, y que para hacerlo de una manera que preserve la dignidad de las mujeres se requiere la creación de espacios exclusivos para mujeres. [2]
El feminismo liberal sostiene que los objetivos centrales de la teoría liberal (libertad, igualdad, derechos humanos universales y justicia) son también los objetivos propios de la teoría feminista. Su objetivo principal es lograr la igualdad de género a través de reformas políticas y jurídicas en el marco de la democracia liberal . [15]
Las feministas liberales utilizan figuras y conceptos de la tradición liberal para desarrollar instituciones feministas y análisis políticos. Sugieren que la emancipación de las mujeres requiere que se las trate y reconozca como agentes humanos iguales y con derechos. [2] Un tema común del feminismo liberal es el énfasis en la igualdad de oportunidades a través de la igualdad de oportunidades y de derechos políticos. [5]
El feminismo marxista es una variante filosófica del feminismo que incorpora y amplía la teoría marxista. Reconoce que las mujeres están oprimidas y atribuye la opresión al capitalismo y a la propiedad individual de la propiedad privada. [16] Por ello, insisten en que la única manera de acabar con la opresión de las mujeres y lograr su liberación es derrocar el sistema capitalista en el que, según sostienen, gran parte del trabajo de las mujeres no recibe remuneración. [17]
El feminismo socialista es el resultado de la unión del marxismo y el feminismo radical. Las feministas socialistas consideran que el sexismo y la división sexual del trabajo de cada época histórica están determinados por el sistema económico de la época, expresado en gran medida a través de las relaciones capitalistas y patriarcales. Creen que la liberación de las mujeres debe buscarse en conjunción con la justicia social y económica de todas las personas y ven la lucha para terminar con la supremacía masculina como clave para la justicia social. [18]
El feminismo ecológico es la rama del feminismo que examina las conexiones entre las mujeres y la naturaleza. Las conexiones entre el medio ambiente y el género se pueden establecer examinando la división sexual del trabajo y los roles ambientales en lugar de una conexión inherente con la naturaleza. La división sexual del trabajo requiere un papel más protector y cuidador para las mujeres, por lo que ese cuidado de la naturaleza las acerca al medio ambiente. [19]
En la década de 1970, los impactos del desarrollo tecnológico posterior a la Segunda Guerra Mundial llevaron a muchas mujeres a organizarse contra problemas que iban desde la contaminación tóxica de los barrios hasta las pruebas de armas nucleares en tierras indígenas. Este activismo de base que surgió en todos los continentes fue a la vez interseccional y transcultural en su lucha por proteger las condiciones para la reproducción de la vida en la Tierra. [20]
El feminismo posmoderno rechaza los dualismos de los 20 años anteriores de la teoría feminista: hombre/mujer, razón/emoción, diferencia/igualdad. Cuestiona la noción misma de categorías estables de sexo, género, raza o sexualidad. [2] Las feministas posmodernas están de acuerdo con otras en que el género es la identidad más importante, sin embargo, lo que hace que las feministas posmodernas sean diferentes es que están interesadas en cómo las personas "eligen y mezclan" sus identidades. También están interesadas en el tema de la masculinidad y, en cambio, rechazan los aspectos estereotipados del feminismo, abrazándolo como un aspecto positivo de la identidad. Uno de sus objetivos clave es deshabilitar las normas patriarcales que han llevado a la desigualdad de género. [21]
Un aspecto clave de la teoría/filosofía política feminista es la epistemología feminista . Las epistemólogas feministas cuestionan la objetividad de las ciencias sociales y filosóficas al sostener que los estándares de autoridad y credibilidad son construcciones sociales y, por lo tanto, reflejan y reafirman el status quo sociopolítico. [22] Estudia las formas en que el género influye en nuestras concepciones del conocimiento y las prácticas de investigación y justificación e identifica cómo las concepciones y prácticas dominantes de atribución, adquisición y justificación del conocimiento perjudican a las mujeres y, por lo tanto, se esfuerza por reformarlas. [23]
Las epistemólogas feministas argumentan que las prácticas de conocimiento dominantes actuales desfavorecen a las mujeres al
La teoría política sobre la cuestión del género en las instituciones explora cuestiones como qué significa que una institución tenga “género”, cómo se puede evaluar si una institución tiene género y cuáles son las consecuencias de las instituciones con género para las personas que trabajan en ellas. Un ejemplo de este tipo de trabajos relacionados es el libro de Eileen McDonagh, The Motherless State , que explora cómo los atributos “maternales” socialmente feminizados han sido despojados de los modelos de gobernanza modernos. [24] Una exploración de la historia del patriarcado es central para entender cómo las instituciones políticas se han vuelto génerosas y el impacto que esto tiene en la teoría política feminista. La importancia de entender el patriarcado históricamente se explora en el libro de Judith M. Bennet, History Matter: Patriarchy and the Challenge of Feminism. [25] Sylvia Walby ofrece una definición del patriarcado en su libro Theorising patriarchy. [26] Esto muestra cómo los sistemas patriarcales han causado históricamente la opresión de las mujeres y la dominación masculina de la política.
Los teóricos que estudian este aspecto de la teoría política feminista cuestionan la construcción de las mujeres como un grupo identitario. En un nivel básico, consideran si es posible siquiera llegar a algún tipo de conclusión sobre la relación de un grupo de "mujeres" con la política. Una faceta del debate involucra la interseccionalidad y si las mujeres de diferentes orígenes raciales y culturales tienen lo suficiente en común como para formar un grupo político. [27] Los argumentos de interseccionalidad sostienen que la conexión multifacética entre raza, género y otros sistemas que trabajan juntos para oprimir mientras permiten privilegios son vitales y deben ser considerados en la esfera política. [28] Otra faceta cuestiona si las mujeres transgénero deberían ser incluidas en el grupo de "mujeres" en la medida en que carecen de muchas de las experiencias de la niñez y la feminidad que unen a las "mujeres" como un grupo distinto. [29] Este tema también incluye la redefinición de la "agrupación"; por ejemplo, Iris Marion Young ha sugerido que las mujeres son más una "serialidad" que un grupo en la medida en que pasan por experiencias similares pero aisladas unas de otras, carentes de un sentido de identidad grupal. [30]
Este campo estudia cómo las mujeres dirigen de manera diferente a sus homólogos masculinos en las carreras políticas, como legisladores, ejecutivos y jueces. Algunos académicos de este campo estudian cómo el liderazgo político en sí mismo se masculiniza para excluir los tipos de liderazgo político que las mujeres proporcionan con mayor frecuencia, a menudo fuera de los cargos formales. Por ejemplo, Hardy-Fanta analiza el trabajo político de base en las comunidades latinas de los EE. UU. para identificar roles de liderazgo político feminizados, y finalmente concluye que las mujeres latinas brindan el liderazgo y el trabajo más críticos en esas comunidades, a pesar del hecho de que la mayoría de los estudios pasan por alto su liderazgo porque no ocurre dentro de roles de cargos formales. [31]
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