Los platónicos de Cambridge fueron un grupo influyente de filósofos platónicos y teólogos cristianos de la Universidad de Cambridge que existió durante el siglo XVII. [1] Las figuras principales fueron Ralph Cudworth y Henry More . [2]
Mark Goldie , escribiendo en el Diccionario Oxford de biografía nacional , señala que el término "platónicos de Cambridge" se dio en el siglo XIX y puede ser engañoso. No existe una distinción clara entre el grupo y los latitudinarios en general.
La categorización e interpretación de los platónicos de Cambridge ha cambiado con el tiempo. Frances Yates los interpretó como eruditos que se comprometían con la Cabalá cristiana pero rechazaban el hermetismo tras la redacción del corpus hermético por parte de Isaac Casaubon . [3] Sostiene que Cudworth y More perpetúan ciertas ideas neoplatónicas del Renacimiento , incluido un amplio sincretismo de las primeras formas de hermetismo, en un nuevo contexto académico. [3]
Dmitri Levitin ha cuestionado cualquier categorización de los platónicos de Cambridge como un grupo filosófico cohesivo. Si bien admite que el grupo "existía como un conjunto informal de conocidos vinculados por relaciones tutoriales ", sostiene que no eran exclusivos en su interés por el platonismo, ni la mayoría de ellos creía en ningún sincretismo o una prisca theologia / philosophia perennis . [4] Levitin señala que de los platónicos de Cambridge, sólo Moro se veía a sí mismo como un filósofo más que como un filólogo o teólogo y enfrentó críticas de otros, incluido Cudworth, por su falta de atención a los detalles históricos. [5] Además, los filósofos que tradicionalmente no se consideraban "platónicos de Cambridge" mostraron un interés histórico y filosófico en el platonismo y las ideas de la ciencia antigua. [6] Basándose en estas conclusiones, Levitin rechaza cualquier categorización de los platónicos de Cambridge como un grupo cohesivo en términos de puntos de vista filosóficos como históricamente infundados.
Más recientemente, David Leech ha argumentado que, si bien Levitin señala algunos puntos importantes, "sería un error suponer que la categoría de platonismo de Cambridge es una retroproyección de la historiografía del siglo XIX. Esto se debe a que las prácticas anteriores de referirse a un grupo principalmente de Cambridge- Los 'platónicos' de base, que incluían invariablemente a Ralph Cudworth (1617-1688) y Henry More (1614-1687), generalmente a Benjamin Whichcote (1609-1683), y (de manera más variable) a otras figuras clave, se remontan al menos a hasta la década de 1730 en la Europa continental, y aún antes en los textos ingleses". [7]
Los platónicos de Cambridge utilizaron el marco de la philosophia perennis de Agostino Steuco y, a partir de él, abogaron por la moderación. [8] Creían que la razón es el juez adecuado de los desacuerdos, por lo que abogaban por el diálogo entre las tradiciones puritana y laudiana . Los calvinistas ingleses ortodoxos de la época encontraron en sus puntos de vista un ataque insidioso, pasando por alto las cuestiones teológicas básicas de la expiación y la justificación por la fe . Teniendo en cuenta los antecedentes del círculo en Cambridge en universidades puritanas como Sidney Sussex College, Cambridge y Emmanuel College, Cambridge , el debilitamiento fue intelectualmente aún más efectivo. John Bunyan se quejaba en esos términos de Edward Fowler , un cercano seguidor latitudinario. [9] [ necesita cotización para verificar ]
Su comprensión de la razón era como "la vela del Señor", un eco de lo divino dentro del alma humana y una huella de Dios dentro del hombre. Creían que la razón podía juzgar las revelaciones privadas de la narrativa puritana e investigar los rituales y la liturgia controvertidos de la Iglesia de Inglaterra. Por este enfoque se les llamó "latitudinarios".
Consideraban que el dogmatismo de los teólogos puritanos, con sus exigencias antirracionalistas, era incorrecto. También sentían que la insistencia calvinista en la revelación individual dejaba a Dios al margen de la mayoría de la humanidad. Al mismo tiempo, reaccionaban contra los escritos materialistas reduccionistas de Thomas Hobbes. Sentían que estos últimos, aunque racionalistas, negaban la parte idealista [ aclaración necesaria ] del universo.
Para los platónicos de Cambridge, la religión y la razón estaban en armonía, y la realidad no se conocía únicamente mediante la sensación física, sino mediante la intuición de las formas inteligibles que existen detrás del mundo material de la percepción cotidiana. Las formas universales e ideales informan la materia, y los sentidos físicos son guías poco fiables de su realidad. En respuesta a la filosofía mecanicista , More propuso un "principio hilarquico" y Cudworth un concepto de "naturaleza plástica". [8] [ necesita cotización para verificar ]
Aunque llegó más tarde y generalmente no se le considera un platónico de Cambridge, Anthony Ashley Cooper, tercer conde de Shaftesbury (1671-1713) estuvo muy influenciado por el movimiento.
Los platónicos de Cambridge fueron un grupo influyente de filósofos y clérigos del siglo XVII cuyas enseñanzas sobre filosofía y teología influyeron más tarde en Leibniz, Locke, el filósofo escocés del sentido común Thomas Reid y Kant. Prosperaron en Cambridge en gran medida entre 1633 y 1678, aunque sus discípulos más jóvenes llevaron su pensamiento hasta principios del siglo XVIII. No se identificaron ni con los puritanos ni con los alto anglicanos y alentaron la tolerancia dentro de la iglesia. Los platónicos de Cambridge se basaron en las filosofías dualistas de la mente y la materia de Platón (427-347 a. C.) y Plotino (205-270 d. C.), sosteniendo que la mente es anterior a la materia y que la razón es superior al conocimiento derivado de los sentidos. Desarrollaron la idea de que la razón y la moralidad residen en la mente humana y que la razón es, de hecho, la morada de Dios en la mente que permite a los individuos juzgar tanto la revelación natural como la divina. Este grupo de pensadores, que estuvieron entre los primeros en escribir filosofía principalmente en inglés (en lugar de en latín o francés), creían que lo racional y lo espiritual podían ir de la mano. Estos filósofos enseñaron que la naturaleza humana poseía una tendencia innata hacia el bien y que la naturaleza humana era perfectible. Los seres humanos poseen libre albedrío y aprenden racionalmente la sabiduría de practicar el amor universal de Cristo. Así, mientras los platónicos de Cambridge dedicaron sus energías a cuestiones metafísicas relativas a la inmortalidad del alma y la existencia de Dios, también prestaron mucha atención a la moralidad y los principios de la vida diaria.
