En la era moderna, se han producido resurgimientos del politeísmo romano antiguo que buscan restablecer los cultos y costumbres tradicionales romanos , a los que se suele denominar cultus deorum Romanorum (adoración de los dioses romanos), religio Romana (religión romana), la vía romana hacia los dioses (Via romana agli dei), religión romano-itálica o religión gentil romana. En el período contemporáneo han surgido varias organizaciones con afiliaciones vagas. [1] [2]
El cristianismo se introdujo tarde en Mani, y los primeros templos griegos se convirtieron en iglesias durante el siglo XI. El monje bizantino Nikon "el Metanoita" (Νίκων ὁ Μετανοείτε) fue enviado en el siglo X para convertir a los maniotas, predominantemente paganos . Aunque su predicación inició el proceso de conversión, pasaron más de 200 años hasta que la mayoría aceptó plenamente el cristianismo en los siglos XI y XII. Patrick Leigh Fermor señaló que los maniotas, aislados por las montañas, estuvieron entre los últimos griegos en abandonar la antigua religión, y lo hicieron hacia fines del siglo IX:
Los semitrogloditas maniotas , que se hallaban aislados de las influencias externas por sus montañas, fueron los últimos griegos en convertirse. Abandonaron la antigua religión de Grecia recién hacia fines del siglo IX. Es sorprendente recordar que esta península rocosa, tan cerca del corazón del Levante de donde brota el cristianismo, fue bautizada tres siglos después de la llegada de San Agustín al lejano Kent . [3]
Según Constantino VII en De Administrando Imperio , los maniotas eran denominados "helenos" y no se cristianizaron por completo hasta el siglo IX, a pesar de que algunas ruinas de iglesias del siglo IV indican una presencia cristiana temprana. El terreno montañoso de la región permitió a los maniotas evadir los esfuerzos de cristianización del Imperio Romano de Oriente, preservando así las tradiciones paganas, lo que coincidió con años importantes en la vida de Gemistos Plethon .
Otra zona segura para los paganos era la ciudad de Harran, que, a pesar de la persecución de sus habitantes paganos por parte del emperador bizantino Mauricio, siguió siendo una ciudad en gran parte pagana hasta bien entrado el período islámico temprano. Cuando la ciudad fue sitiada por los ejércitos del califato Rashidun en 639-640, fue la comunidad pagana la que negoció su rendición pacífica. Bajo el gobierno posterior de los califatos, Harran se convirtió en un asentamiento importante dentro de la región de Diyar Mudar y conservó un grado significativo de autonomía. Durante la Primera Fitna , el pueblo de Harran se puso del lado de Mu'awiya I en lugar de Ali en la Batalla de Siffin en 657, que supuestamente resultó en una brutal represalia por parte de Ali, que masacró a gran parte de la población. [4]
Bajo el califato omeya (661-750), Harran prosperó y fue elegida como capital por el último califa omeya, Marwan II , entre 744 y 750. Esta decisión puede haber estado influida por las simpatías paganas de la ciudad y su posición estratégica cerca de las provincias orientales del imperio. [5] La prominencia de la ciudad bajo el gobierno omeya la vio crecer como un centro cultural y académico, con el establecimiento de la primera universidad musulmana en 717 bajo Omar II , que atrajo a académicos de todo el mundo islámico. [6]
Aunque Harran perdió su condición de capital bajo el califato abasí , continuó floreciendo, particularmente durante el reinado de Harun al-Rashid (786-809), cuando su universidad se convirtió en un centro clave para la traducción y la actividad intelectual. [7] La religión local, mezclando elementos del paganismo mesopotámico y el neoplatonismo, persistió hasta el siglo X, aunque decretos periódicos impusieron conversiones al Islam, especialmente bajo Al-Ma'mun en 830. [8] No obstante, Harran conservó su heterogeneidad, con una población que incluía musulmanes, cristianos, judíos y una variedad de otros grupos religiosos.
El interés por revivir las antiguas tradiciones religiosas romanas se remonta al Renacimiento , con figuras como Gemisto Pletón y Julio Pomponio Leto abogando por un resurgimiento. [1]
Después de la Revolución Francesa , el abogado francés Gabriel André Aucler (mediados de 1700-1815) adoptó el nombre de Quinto Nautio y trató de revivir el paganismo , presentándose como su líder. Diseñó ropa religiosa y realizó ritos paganos en su casa. En 1799, publicó La Thréicie , presentando sus puntos de vista religiosos. Sus enseñanzas fueron analizadas más tarde por Gérard de Nerval en Les Illuminés (1852). [9] Admirando la antigua Grecia y la antigua Roma , Aucler apoyó la Revolución Francesa y la vio como un camino para restaurar una antigua república . [10] Tomó el nombre de Quinto Nautio, reivindicó su linaje sacerdotal romano y realizó ritos órficos en su casa. [11] Sus seguidores eran principalmente su familia. [9] En 1799, publicó La Thréicie , abogando por un renacimiento del paganismo en Francia, condenando el cristianismo y promoviendo la animación universal . [12]
En sus últimos años, Aucler publicó un poema que algunos interpretan como una retractación de sus creencias. Murió en 1815 en Bourges . [13] Sus ritos paganos influyeron en el ocultista Lazare Lenain , mientras que Gérard de Nerval escribió un ensayo sobre él en Les Illuminés (1852). [14]
Durante el siglo XIX en Italia, la caída de los Estados Pontificios y el proceso de unificación italiana fomentaron un sentimiento anticlerical entre la intelectualidad. Intelectuales como el arqueólogo Giacomo Boni y el escritor Roggero Musmeci Ferrari Bravo promovieron la restauración de las prácticas religiosas romanas. [15] [16]
Algunos revivalistas religiosos también estuvieron involucrados en el ocultismo , el pitagorismo y la masonería , incluidas figuras como Amedeo Rocco Armentano , Arturo Reghini y Giulio Parise. En 1914, Reghini publicó Imperialismo Pagano (Imperialismo pagano), reivindicando un linaje iniciático ininterrumpido en Italia que vinculaba la antigua religión romana con los tiempos modernos, a través de figuras históricas como Numa Pompilio , Virgilio , Dante Alighieri y Giuseppe Mazzini . [17]
Los esfuerzos por revivir los cultos romanos se alinearon con el surgimiento del Partido Nacional Fascista , y varios politeístas intentaron formar alianzas con el fascismo. Sin embargo, la firma del Tratado de Letrán en 1929 por Benito Mussolini y el Papa Pío XI dejó a politeístas como Musmeci y Reghini desilusionados. [15] [18] Influenciados por el trabajo de Reghini y el Grupo Ur , han surgido grupos modernos en Italia, incluida la Associazione Tradizionale Pietas (establecida en 2005) y el Movimiento Tradicional Romano .
El atractivo público de la espiritualidad romana precristiana en los años posteriores al fascismo fue impulsado en gran medida por Julius Evola . A fines de la década de 1960 , surgió un renovado interés "operativo" en las tradiciones paganas romanas de los círculos juveniles en torno a Evola, particularmente en relación con la experiencia del Gruppo di Ur . [19] Los escritos de Evola incorporaron conceptos ajenos a la religión romana clásica, como el budismo , el hinduismo , la magia sexual y la desnudez ritual privada . Este período vio el surgimiento del Gruppo dei Dioscuri en ciudades como Roma, Nápoles y Messina, que publicó una serie de cuatro folletos, incluidos títulos como L'Impeto della vera cultura y Rivoluzione Tradizionale e Sovversione , antes de desaparecer de la vista del público. [20]
Contrariamente a algunas afirmaciones de disolución, en particular por parte de Renato del Ponte, el grupo continuó sus actividades después de la muerte de su fundador en 2000 , siendo su última aparición pública una conferencia titulada « Oltre ogni distruzione - la Tradizione vive ». [21] El interés por la religión romana antigua también apareció en la revista evoliana Arthos , fundada en Génova en 1972 , dirigida por Renato del Ponte, autor de obras como Dei e miti italici ( 1985 ) y La religione dei Romani ( 1993 ). En 1984 , las experiencias de los Dioscuros fueron revisadas en el Gruppo Arx dirigido por Salvatore Ruta, un ex miembro del grupo original. Entre 1984 y 1986 , la Asociación Pitagórica , que se proclamaba continuadora del grupo original de Arturo Reghini, surgió en Calabria y Sicilia, publicando la revista Yghìeia hasta que cesó en 1988. Su miembro Roberto Sestito inició entonces varias actividades editoriales, incluida la revista Ignis (1990-1992) y el boletín Il flauto di Pan ( 2000 ), aunque los temas pagano-romanos estuvieron notablemente ausentes. [22] El editor genovés Il Basilisco publicó numerosas obras en la Collana di Studi Pagani entre 1979 y 1989 , presentando textos de figuras notables como Simmaco , Porfirio y el emperador Juliano . El tema de la Tradición romana también apareció en la revista Politica Romana (1994-2004) de la asociación Senatus , considerada por muchos como una publicación romano-pagana, pitagórica y "Reghiniana". Un destacado activista durante esta época fue el actor Roberto Corbiletto, quien murió misteriosamente en un incendio provocado por un rayo en 1999.
En la década de 2000, la Associazione Tradizionale Pietas comenzó a reconstruir templos en toda Italia y buscó el reconocimiento legal del estado, inspirándose en grupos similares como YSEE en Grecia. En 2023, Pietas participó en la reunión de ECER , que resultó en la firma de la Declaración de Riga, que pide el reconocimiento de las religiones étnicas europeas. [23] Los rituales públicos, como los que celebran la antigua fiesta de la Natale di Roma , también se han reanudado en los últimos años. [24] [25] [26]
La idea de practicar la religión romana en la era moderna se ha extendido más allá de Italia, y hay practicantes en países de toda Europa y América. La organización internacional más destacada es Nova Roma , fundada en 1998, con grupos activos en todo el mundo. [27]
