Un pacto de la iglesia es una declaración, que algunas iglesias redactan y llaman a sus miembros a firmar, en la que se describen sus deberes como miembros de la iglesia hacia Dios y sus compañeros creyentes. Es un acuerdo fraternal, libremente refrendado, que establece cuáles son, según las Sagradas Escrituras , los deberes del cristiano y las responsabilidades que cada miembro de la iglesia se compromete a cumplir.
La idea de pacto eclesiástico es una expresión de la eclesiología de la iglesia libre y surge en el contexto del puritanismo inglés , convirtiéndose luego en uno de los rasgos característicos de las iglesias bautistas .
En el siglo XVI, la Iglesia en Inglaterra, confrontada con la enseñanza de la Biblia bajo el impulso del protestantismo continental , emprendió una reforma que la desconectó de muchas creencias, prácticas y tradiciones del catolicismo romano . En particular, desde el momento del divorcio de Enrique VIII de Catalina de Aragón y su posterior matrimonio con la reina Ana Bolena , reflexionó sobre el significado, la estructura y la función del ser iglesia y se vio envuelto en acalorados debates sobre la medida según la cual esta debe ocurrir una reforma.
Hasta el final del reinado de Eduardo VI prevaleció el modelo de la eclesiología reformada ginebrina . Después del paréntesis de María I , en el que se restableció el catolicismo romano , con Isabel I prevaleció una línea de compromiso que duró hasta la época de Carlos I cuando, provocada por la Guerra Civil Inglesa , se reintrodujo el presbiterianismo calvinista . Con Carlos II , el acuerdo isabelino fue reconfirmado y nuevamente se impuso una línea de compromiso entre catolicismo y protestantismo .
A este compromiso isabelino se opusieron muchos teólogos y predicadores que ejercieron una presión considerable para que, valientemente, la Iglesia fuera finalmente purificada de todas las doctrinas y prácticas católicas romanas no respaldadas por la Biblia (de ahí se deriva principalmente el término puritanismo). La resistencia y el rechazo, sin embargo, de la institución a llevar adelante estas reformas, consideradas ya insostenibles para la población, llevó a algunos a forzar la situación y a establecer congregaciones cristianas independientes (de ahí se crea el término separatismo ) que, con el tiempo, dieron origen a a las iglesias que ahora se conocen como congregacionalistas y bautistas.
En este contexto maduró así una nueva eclesiología . Se diferenciaba de la tradicional, la acostumbrada al concepto de iglesias territoriales subdivididas en parroquias, "iglesia del pueblo", confundida y aliada del Estado y regida por jerarquías clericales ( episcopado ). Se trataba de "la eclesiología de la iglesia libre", en la que la iglesia es principalmente una asociación local libre y voluntaria de cristianos comprometidos, democráticamente autogestionada, distinta e independiente del Estado. Son cristianos unidos unos a otros sobre la base de un pacto y afirmando una confesión de fe . En el caso del movimiento bautista , el bautismo de los creyentes se entiende como el sello de tal compromiso hacia Dios y los unos hacia los otros. Este movimiento, en consecuencia, se acerca cada vez más a las doctrinas y experiencias primero de los anabautistas , luego de los menonitas .
El concepto de la iglesia como pueblo de Dios sujeto a un pacto, aunque no es nuevo en la historia del cristianismo, fue desarrollado ampliamente por el reformador de Estrasburgo Martín Bucer (1491-1551) y retomado en el puritanismo por Richard Fitz (1570), quien estableció En Londres en 1567 una congregación cristiana se separó de la iglesia anglicana oficialmente sancionada . Expresó la aspiración, compartida por muchos, de establecer una Iglesia libre de la injerencia del Estado, caracterizada por lo que se entiende por signos de una verdadera Iglesia: la predicación bíblica, los sacramentos del Nuevo Testamento y ordenada por una seria disciplina. Esta iglesia debe formarse, escribió Fitz, sobre la base de un pacto voluntario:
Estando plenamente persuadidos en la conciencia por la obra y por la palabra del Todopoderoso, que estas reliquias del Anticristo son abominables delante del Señor nuestro Dios. Y también para que sólo por el poder y la misericordia, la fuerza y la bondad del señor mi Dios, soy librado de la inmundicia y contaminación de estas detestables tradiciones, mediante el conocimiento de nuestro Señor y Salvador Jesucristo. Y por último, por cuanto por obra también del señor Jesús su espíritu santo, me he unido en oración y en escucha de la palabra de Dios a los que no se han rendido a esta basura idólatra, a pesar del peligro de no venir a mi iglesia parroquial. etc. Por lo tanto, no vuelvo otra vez a las predicaciones, etc. de aquellos que han recibido estas marcas de la bestia romana. [1]
Robert Browne (1540-1630) teorizó cómo el pueblo fiel de Dios está llamado a separarse de los infieles, y que la única manera de formar una verdadera iglesia es, para los creyentes, ponerse de acuerdo en un pacto, cuya firma se espera. por todos aquellos que quieran formar parte de él. De esta manera el pueblo de Dios se sometería a la autoridad de Cristo, convirtiéndose en una verdadera iglesia. Firmar este contrato se convertiría en la señal del cristiano genuino [2] Henry Barrowe (1550–1593) retomó y desarrolló aún más las ideas de Browne, vinculando el pacto de la iglesia local con el pacto eterno de Dios, enfatizando la aplicación consistente de la disciplina de la iglesia para aquellos que infrinjan este pacto. En la Confesión de Fe Separatista de 1596, artículo 33, la iglesia se describe así:
Que habiendo salido de este estado anticristiano a la libertad y verdadera profesión de Cristo, además de la instrucción y buena guía de sus propias Familias, deben unirse vilmente en comunión cristiana y pacto ordenado, y por confesión de fe y obediencia a Cristo. , para unirse en congregaciones peculiares; En consecuencia, como miembros de un solo cuerpo en el que Cristo es la única cabeza, deben adorar y servir a Dios según su palabra, acordándose de santificar el día del Señor. [3]
Como los registros son bastante escasos, no sabemos en qué medida las ideas separatistas influyen realmente en el pensamiento de John Smyth , principal inspirador del movimiento bautista en Inglaterra. Durante gran parte de su carrera, Smyth cree que un pacto de la iglesia local es la respuesta más apropiada a la oferta de Dios del pacto de gracia. Escribe "ser deudor, en estas ideas, a los "antiguos hermanos" separatistas. [4] Smyth declara que los verdaderos miembros de la iglesia son "sólo los santos" y que estos deben convocarse en una iglesia local a través de un pacto fraternal. De Desde esta perspectiva, Smyth tiene mucho en común con la persuasión anabautista de que la mejor manera de relacionarse con Dios es a través de una comunidad de creyentes. Más tarde, a medida que Smyth se acerca a los menonitas , ya no enfatiza este concepto.
La idea del pacto de la iglesia se vuelve prominente entre los puritanos que se establecen en América. En 1648, en Cambridge (Massachusetts), John Cotton , Richard Mather y Ralph Partridge trazan "un modelo para el gobierno de la Iglesia" cuyo razonamiento es el siguiente: "esta unión visible no puede establecerse por la mera 'fe', porque eso es invisible; ni por una 'mera profesión' de fe, porque eso no hace que una persona sea parte de una iglesia particular u otra, ni por 'cohabitación' (es decir, vivir en la misma comunidad), porque "los ateos y los infieles pueden; morar con los creyentes"; ni por el "bautismo", ya que el bautismo por sí solo no hace que una persona sea parte de una iglesia en particular. Lo que establece la unión visible de un grupo de creyentes en una iglesia es que hacen un pacto entre sí. ser la iglesia". [5]