El Islam es la religión predominante en Senegal . Se estima que el 97 por ciento de la población del país es musulmana. El Islam ha estado presente en Senegal desde el siglo XI. Las hermandades sufíes se expandieron con la colonización francesa, ya que la gente recurría a la autoridad religiosa en lugar de a la administración colonial. Las principales órdenes sufíes son la Tijaniyyah , la Muridiyyah o Mourides y, en menor medida, la panislámica Qadiriyyah y la orden más pequeña Layene . Aproximadamente el 1% son chiítas . [1] [2] [3]
Durante casi un milenio, ha habido una presencia musulmana en Senegal. La influencia del Islam en la zona comenzó con la conversión del rey de Takrur , War Jabi en 1040, [4] probablemente como resultado del comercio transahariano entre el norte y el oeste de África. [5] El rey intentó convertir a sus súbditos, a los que ahora se hace referencia como tukulors o el pueblo toucouleur , [4] en el primer intento de convertir una región entera en esta área. Otros imperios, como el imperio Jolof , fueron más resistentes al Islam en favor de su religión tradicional. [5] Incluso en áreas donde se encontró una presencia islámica, muchos continuaron con prácticas animistas tradicionales, según relatos portugueses. [4]
Durante los siglos XVII y XVIII, el Islam se utilizó como una estructura de poder y militarismo. En el siglo XVII, el Islam se convirtió en la religión de la élite y las clases mercantiles. [4] En 1776, los Tukulors derrocaron a la dinastía Denianke y construyeron una oligarquía teocrática. Influenciados por otros movimientos islámicos en toda África Occidental, trabajaron militarmente para convertir los estados religiosos tradicionales y establecer estados teocráticos musulmanes. Esta expansión cesó temporalmente cuando los Tukulors no lograron convertir los estados tradicionales de los Serer , quienes los derrotaron y mataron a su líder del siglo XIX Maba Diakhou Ba en la batalla de Fandane-Thiouthioune para preservar su fe religiosa Serer . [5] Uno de estos movimientos del oeste de Sudán fue la hermandad sufí Qadiriyya , que recorrió el campo senegalés ganando seguidores. [6] Este movimiento fue eclipsado por la hermandad Tijaniyyah . [6]
Durante el siglo XVIII, los franceses comenzaron a colonizar la nación. Los musulmanes senegaleses respondieron de diversas maneras a la colonización francesa. Especialmente en el campo, los senegaleses se unieron a las hermandades sufíes para unirse contra la colonización. La popularidad de la hermandad Tijaniyyah marca este cambio; el Islam se convirtió en "un punto de reunión para la resistencia africana contra los franceses". [5] Omar Saidou Tall creó por primera vez una hermandad Tijani en África Occidental después de ser iniciado en la Tijaniyya durante su hajj a La Meca . [5] En su intento de crear un imperio islámico Tijani en Senegal, Tall es descrito como el "más eminente de los guerreros clericales musulmanes". [5]
Los morabitos , líderes y fuentes de orientación en las hermandades sufíes, se convirtieron en fuentes alternativas de autoridad en la disidencia de los franceses. [4] [5] Más tarde, la hermandad Mouride cumpliría este mismo papel de resistencia para los senegaleses. Muchos Mourides eran antiguas autoridades políticas que perdieron sus puestos cuando los franceses tomaron el poder y estaban buscando una nueva fuente de poder. [6] Los franceses se sintieron amenazados y atacaron a los líderes de estos movimientos. El fundador de los Mourides, Cheikh Amadou Bamba, fue arrestado dos veces por la administración colonial. [6] Esta injusticia solo aumentó su popularidad y la veneración extrema de los Mourides por su líder. [6] Hasta el día de hoy, Cheikh Bamba es honrado como un líder importante de la resistencia en Senegal.
Otros musulmanes optaron por cooperar con los franceses e incluso ganaron posiciones de poder dentro del gobierno francés. Senegal fue la única colonia en África Negra en la que los franceses utilizaron "tácticas asimilacionistas", permitiendo a la élite senegalesa la ciudadanía y el poder político si se asimilaban a la cultura francesa . [5] En las ciudades, especialmente en las Cuatro Comunas creadas por los franceses, los morabitos sufíes musulmanes, autoridades religiosas, estaban involucrados en la política senegalesa. [7] Algunos argumentan que los morabitos colaboraron con los franceses por el bien de Senegal, porque sentían que no tenían otra opción. [5] Sin embargo, los movimientos reformistas musulmanes respondieron con enojo a la colaboración de los morabitos con las autoridades francesas, calificando estas acciones de hipócritas. [7] El más común de estos reformistas fue la Union Culturelle Musulmane, fundada por Cheikh Toure en 1953, [4] dirigida por eruditos religiosos, algunos de los cuales estudiaron en universidades de El Cairo. [7]
Estos reformistas respondían a la represión colonial francesa de la cultura islámica en Senegal. Como afirma Mbacke, el "objetivo último" de la administración era dominar las mentes para apoderarse de la nación, y consideraban que el Islam era un obstáculo en su camino. [6] Tras imponer un Estado secular, los franceses también limitaron el establecimiento de escuelas coránicas , crearon un programa de estudios secular en lugar de islámico en las escuelas públicas, restringieron el acceso público a libros sobre temas islámicos, limitaron los contactos con Senegal y Oriente Medio, restringieron las peregrinaciones del hajj a La Meca y arrestaron y asesinaron a eruditos musulmanes. [6]
En Senegal, el 95% de los musulmanes pertenecen a una hermandad sufí , más que cualquier otra población musulmana del mundo. [8] Las dos órdenes más grandes son la Tijaniyyah y la Muridiyyah o Mourides , aunque la panislámica Qadiriyyah y la hermandad más pequeña Layene también están representadas en algunas partes del país. Al crear una hermandad, cada fundador a menudo tiene el objetivo de unir a todos los musulmanes. Sin embargo, en la práctica, aquellos dentro de una hermandad a menudo enfatizan la superioridad del camino de su hermandad sobre los demás. [6] Las mezquitas son creadas por hermandades específicas, aunque los individuos son libres de asistir a la mezquita que prefieran. [6]
La Qadiriyyah es la cofradía más pequeña y antigua de Senegal. Fue introducida en los siglos XVIII y XIX por misioneros procedentes de Mauritania y de la cuenca del Níger. [5]
Más sufíes senegaleses se identifican con la orden Tijaniyya que con cualquier otra. Esta orden fue traída a Senegal por El Hadj Umar Tall (1780-1840), quien intentó crear un imperio islámico y organizar a todos los musulmanes. [5] [6] Aunque fracasó en gran medida durante su vida, la orden se ha expandido mucho desde entonces. [6] Los Tijanis ponen un fuerte énfasis en la educación coránica y también han creado escuelas para niñas. [5] Hay tres dinastías de Tijanis, dependiendo del morabito al que un seguidor le debe más lealtad: los Sy y Niasse en wolof y serer , y los Tall en tukulor . [5] A los Niasses a veces se los considera radicales y una amenaza para la autoridad nacional senegalesa, pero los Tijanis por lo demás han mantenido fuertes relaciones con el gobierno senegalés. [5]
La orden Mouride es la más fuertemente organizada e influyente de las hermandades sufíes de Senegal. [5] Cuando se creó por primera vez, los Mourides proclamaron su superioridad sobre los Tijaniyya , quienes a su vez respondieron con una violenta represión de los Mourides. [6] Los Mourides fueron fundados por Cheikh Ahmadou Bamba (1850-1927), quien rechazó firmemente las potencias coloniales francesas, y esta posición atrajo a muchos líderes políticos que perdieron sus puestos debido a la ocupación francesa. [6] Cada año, miles de senegaleses hacen una peregrinación a Touba para un festival religioso celebrado por los Mourides en honor a Cheikh Bamba. [5] Muchos han escrito sobre los Mourides porque una facción desviacionista de esta hermandad se ha vuelto radical y, a veces, peligrosa. [6] Esta facción no representa a la mayoría de los Mourides y un informe de Pew sobre la religión senegalesa reveló que el 92% de los senegaleses no asocian la palabra "violento" con los musulmanes. [9]
Los Layene son una hermandad sufí pequeña pero en crecimiento. A menudo son rechazados por la población musulmana en general debido a creencias que algunos consideran no islámicas, incluida la afirmación de su fundador de que era un profeta. [6]
Las hermandades sufíes o tariqas en Senegal están organizadas en jerarquías elaboradas. El líder más poderoso es el califa general, un término impuesto por los franceses coloniales y utilizado únicamente en las órdenes Mouride y Layene. El fundador de la hermandad es su primer califa general, y su posición es heredada por los sucesores. Después de los califas generales están los jeques o morabitos , que actúan como intermediarios y proporcionan instrucción a sus murids o aspirantes. [6]
Los morabitos dependen de las donaciones de sus seguidores, llamados murids o taalibes. A su vez, los morabitos trabajan con sus seguidores, a menudo concertando matrimonios o resolviendo disputas. [6] Los seguidores realizan el duro trabajo de cuidar los campos de cacahuetes o cereales del califa, y "los más ambiciosos o afortunados" ayudan al califa con sus asuntos privados o públicos con la esperanza de recibir enseñanzas espirituales. [6]
Tradicionalmente, los padres solían enviar a sus hijos a vivir con sus marabouts y convertirse en taalibes. Estos niños pueden realizar trabajos duros en el campo o mendigar donaciones en áreas urbanas. Esta práctica ha provocado una respuesta de UNICEF y otras organizaciones de derechos humanos [¿ quiénes? ] , que sostienen que estas prácticas constituyen abuso infantil [ cita requerida ] . Estas organizaciones occidentales a menudo afirman que este problema es nuevo y está aumentando. Asocian esta práctica con la incapacidad de los padres para criar a sus hijos, la tensión económica o la fertilidad descontrolada. Por el contrario, los académicos han descubierto que esta práctica ha existido durante siglos, actúa como una fuente de formación moral para los niños y, en realidad, está en declive. [10]
Los miembros de las cofradías también crean asociaciones más pequeñas o daairas dentro de sus comunidades. Estos grupos se reúnen informalmente para cantar canciones religiosas, rezar, participar en otros tipos de devoción y discutir la historia de su cofradía. También organizan actividades religiosas, como viajes para ver a su marabout. Las daairas pueden ser creadas por residentes de un barrio, empleados de una empresa o estudiantes de una universidad. Estas asociaciones revitalizan la conexión entre el marabout y el seguidor, incluso cuando están separados por la distancia. Las daairas están presentes en todas las cofradías senegalesas. [11]
Las mujeres senegalesas participan activamente en las hermandades sufíes. A menudo organizan o desempeñan papeles importantes en las daairas [ verifique la ortografía ] , asociaciones comunitarias más pequeñas de una hermandad. Las mujeres desempeñan un papel público en la comunidad haciendo trabajo voluntario, recaudando dinero para el marabout, organizando visitas religiosas o promoviendo las actividades de la daaira en la radio o la televisión. [12]
Aunque es poco frecuente, las mujeres pueden llegar a ser líderes espirituales o morabitos dentro de la hermandad. Los murides han tenido una morabita, Sokhna Magat Diop , que heredó la posición de su padre. Las mujeres qadiriyyas también han alcanzado la posición de morabitos. [12]
Senegal ya tuvo una primera ministra musulmana, Mame Madior Boye .
El Islam chiita en Senegal es practicado por un pequeño número de senegaleses , así como por la comunidad libanesa en Senegal .
El chiismo es la religión principal de la comunidad libanesa en Senegal, que lleva más de un siglo establecida en el país. También lo practican un número cada vez mayor de senegaleses nativos, incluidos los pueblos wolof y fula .
Desde la década de 1970, y especialmente con la llegada de la comunidad Mozdahir y su líder Cherif Mohamed Aly Aidara a principios de la década de 2000, el número de senegaleses chiítas nativos ha aumentado de manera constante tanto en las zonas urbanas como rurales. [13] Según Leichtman (2017), los diversos proyectos de desarrollo rural de Mozdahir ayudan a superar la brecha urbano-rural entre los musulmanes chiítas en Senegal y han ayudado a aumentar el número de musulmanes chiítas en Senegal. [14]
La importancia del sufismo es evidente en la cultura popular moderna de Senegal. Casi todos los cantantes senegaleses tienen una canción que incorpora temas de la historia sufí. Especialmente comunes son las canciones de alabanza en honor a líderes sufíes individuales, así como las obras que tienen que ver con la controversia de los líderes espirituales que se involucran en la política. [15] Estrellas internacionales como Baaba Maal y Youssou N'Dour incorporan temas sufíes en su trabajo. El álbum completo de Youssou N'Dour , Egypt, trata sobre el sufismo. N'Dour describe el álbum como una exploración de su propia fe personal, así como un medio para conectar el Islam del norte de África y el Islam árabe con el sufismo de África occidental. [16]
