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numinoso

Numinous ( / ˈ nj m ɪ n ə s / ) significa "despertar emociones espirituales o religiosas; misteriosas o imponentes"; [1] también "sobrenatural" o "atractivo a la sensibilidad estética". El término recibió su sentido actual gracias al teólogo y filósofo alemán Rudolf Otto en su influyente libro alemán de 1917 La idea de lo santo . También utilizó la frase mysterium tremendum como otra descripción del fenómeno. El concepto de Otto sobre lo numinoso influyó en pensadores como Carl Jung , Mircea Eliade y CS Lewis . Se ha aplicado a la teología , la psicología , los estudios religiosos , el análisis literario y las descripciones de experiencias psicodélicas .

Etimología

Numinous se derivó en el siglo XVII del latín numen , que significa "asentir" y, por tanto, en un sentido transferido (figurativo, metafórico), "voluntad divina, mandato divino, divinidad o majestad". Numinous no tiene relación etimológica con el noúmeno de Immanuel Kant , un término griego que se refiere a una realidad incognoscible que subyace a todas las cosas.

Rudolf Otto

La palabra recibió su sentido actual gracias al teólogo y filósofo alemán Rudolf Otto en su influyente libro de 1917 Das Heilige , que apareció en inglés como The Idea of ​​the Holy en 1923. [2]

Otto escribe que si bien el concepto de "lo santo" se usa a menudo para transmitir perfección moral (y sí implica esto), contiene otro elemento distinto, más allá de la esfera ética, para el cual usa el término numinoso . [3] : 5–7  Explica lo numinoso como una "experiencia o sentimiento no racional y no sensorial cuyo objeto primario e inmediato está fuera del yo". Este estado mental "se presenta como ganz Andere , [4] totalmente otro, una condición absolutamente sui generis e incomparable por la cual el ser humano se encuentra completamente avergonzado". [5]

Otto sostiene que debido a que lo numinoso es irreductible y sui generis , no puede definirse en términos de otros conceptos o experiencias y que, por lo tanto, el lector debe ser "guiado y guiado por la consideración y discusión del asunto a través de los caminos de su propia mente, hasta que llega al punto en el que 'lo numinoso' en él comienza forzosamente a agitarse... En otras palabras, nuestro X , estrictamente hablando, no puede ser enseñado, sólo puede ser evocado, despertado en la mente." [3] : 7  Los capítulos 4 a 6 están dedicados a intentar evocar lo numinoso y sus diversos aspectos.

Utilizando el latín , lo describe como un misterio (latín: mysterium ) que es a la vez aterrador ( tremendum ) y fascinante ( fascinans ). [6] Escribe:

La sensación de ello puede a veces llegar como una suave marea que impregna la mente con un estado de ánimo tranquilo de adoración más profunda. Puede pasar a una actitud del alma más estable y duradera, continuando, por así decirlo, emocionantemente vibrante y resonante, hasta que finalmente se extingue y el alma reanuda su estado de ánimo "profano" y no religioso de la experiencia cotidiana. [...] Tiene sus antecedentes crudos y bárbaros y sus primeras manifestaciones, y nuevamente puede desarrollarse hasta convertirse en algo hermoso, puro y glorioso. Puede convertirse en la humildad silenciosa, temblorosa y muda de la criatura en presencia de... ¿quién o qué? En presencia de aquello que es un Misterio inexpresable y sobre todas las criaturas. [3] : 12-13  [7]

Uso posterior del concepto

El uso que hizo Otto del término para referirse a una característica de la experiencia religiosa influyó entre ciertos intelectuales de la generación siguiente. [8] [9] Por ejemplo, "numinoso" tal como lo entendía Otto era un concepto citado con frecuencia en los escritos de Carl Jung , [10] y CS Lewis . [11] Lewis describió la experiencia numinosa en El problema del dolor de la siguiente manera:

Supongamos que le dicen que hay un tigre en la habitación de al lado: sabría que está en peligro y probablemente sentiría miedo. Pero si te dijeran "Hay un fantasma en la habitación de al lado" y lo creyeras, sentirías, en efecto, lo que a menudo se llama miedo, pero de un tipo diferente. No se basaría en el conocimiento del peligro, pues nadie teme principalmente lo que un fantasma pueda hacerle, sino el mero hecho de que es un fantasma. Es más "extraño" que peligroso, y el tipo especial de miedo que suscita puede denominarse Pavor. Con lo Siniestro se ha llegado a los márgenes de lo Numinoso. Ahora suponga que le dijeron simplemente: "Hay un espíritu poderoso en esta habitación" y lo creyó. Entonces tus sentimientos se parecerían aún menos al mero miedo al peligro: pero la perturbación sería profunda. Sentirías asombro y cierto encogimiento, una sensación de incapacidad para hacer frente a un visitante así y de postración ante él, una emoción que podría expresarse en las palabras de Shakespeare: "Debajo de ello mi genio es reprendido". Este sentimiento puede describirse como asombro, y el objeto que lo excita como lo Numinoso. [11]

Jung aplicó el concepto de lo numinoso a la psicología y la psicoterapia , argumentando que era terapéutico y aportaba una mayor autocomprensión, y afirmando que para él la religión se trataba de una "observación cuidadosa y escrupulosa... de lo numinoso ". [12] La noción de lo numinoso y lo totalmente Otro también fue central en los estudios religiosos del etnólogo Mircea Eliade . [13] [14] Mysterium tremendum , otra frase acuñada por Otto para describir lo numinoso, [3] : 12-13  [9] es presentada por Aldous Huxley en Las puertas de la percepción de esta manera:

La literatura sobre la experiencia religiosa abunda en referencias a los dolores y terrores que abruman a quienes se han encontrado, demasiado repentinamente, cara a cara con alguna manifestación del mysterium tremendum . En lenguaje teológico, este miedo se debe a la incompatibilidad entre el egoísmo del hombre y la pureza divina, entre la separatividad autoagravada del hombre y la infinitud de Dios. [15]

En un tratamiento académico de un libro sobre el tema en la literatura fantástica, Chris Brawley dedica capítulos al concepto en " The Rime of the Ancient Mariner " de Samuel Taylor Coleridge , en Phantastes de George Macdonald , en las Crónicas de Narnia de CS Lewis, y El Señor de los Anillos, de JRR Tolkien ; y en trabajos de Algernon Blackwood y Ursula Le Guin (por ejemplo, The Centaur y Buffalo Gals, Won't You Come Out Tonight , respectivamente). [dieciséis]

El neurocientífico Christof Koch ha descrito el asombro que le producen experiencias como entrar en una catedral, diciendo que obtiene "una sensación de luminosidad de lo numinoso", aunque no comparte las creencias religiosas católicas con las que fue criado. [17]

En un artículo de 2010 titulado " La catedral de James Cameron : Avatar revive el espectáculo religioso" publicado en el Journal of Religion and Film , el académico Craig Detweiler describe cómo la exitosa película mundial Avatar "trafica con la noción de Rudolph Otto de lo numinoso, lo totalmente otro". que opera más allá de la razón. [...] Como espectáculo, Avatar sigue siendo prácticamente a prueba de críticas, un viaje al mysterium tremendum et fascinans de Otto". [18] El propio Cameron mencionó esto en una entrevista de 2022 con BBC Radio 1 cuando intentaba explicar el éxito de la primera película, diciendo: "Había ese elemento que yo llamo, tomando prestado de Carl Sagan , lo numinoso". [19] Sagan exploró específicamente el concepto numinoso en su novela Contacto de 1985 . [20]

La psicóloga Susan Blackmore describe tanto las experiencias místicas como las psicodélicas como numinosas. [21] En 2009, el psiquiatra checo Stanislav Grof relanzó su libro de 1975 Realms of the Human Inconsciente bajo el título LSD: Doorway to the Numinous: The Groundbreaking Psychedelic Research into Realms of the Human Inconsciente . [22] En su libro de 2018 Cómo cambiar de opinión , el periodista Michael Pollan describe su experiencia al probar la poderosa sustancia psicodélica 5-MeO-DMT , incluida la siguiente reflexión sobre su experiencia de disolución del ego :

Aquí las palabras fallan. En verdad, no hubo llamas, ni explosiones, ni tormenta termonuclear; Me aferro a la metáfora con la esperanza de formar algún concepto estable y compartible de lo que se estaba desarrollando en mi mente. En el caso, no hubo ningún pensamiento coherente, sólo una sensación pura y terrible. Sólo después me pregunté si esto es lo que los místicos llaman el mysterium tremendum : el misterio cegador e insoportable (ya sea de Dios o de algún otro Último o Absoluto) ante el cual los humanos tiemblan de asombro. [23]

Ver también

Referencias y notas

  1. ^ Diccionario de inglés Collins -7ª ed. - 2005
  2. ^ Otto, Rudolf (1996). Alles, Gregory D. (ed.). Ensayos autobiográficos y sociales. Berlín: Walter de Gruyter . ISBN 978-3-110-14519-9. numinoso. {{cite book}}: Enlace externo en |quote=( ayuda )
  3. ^ abcd Otto, Rudolf (1923). La idea de lo santo. Prensa de la Universidad de Oxford . ISBN 0-19-500210-5. Consultado el 31 de diciembre de 2016 .
  4. ^ Otto, Rudolf (1996). pag. 30.
  5. ^ Eckardt, Alice L.; Eckardt, A. Roy (julio de 1980). "El Holocausto y el enigma de la unicidad: un esfuerzo filosófico de clarificación práctica". Anales de la Academia Estadounidense de Ciencias Políticas y Sociales . Publicaciones SAGE . 450 (1): 165-178. doi :10.1177/000271628045000114. JSTOR  1042566. S2CID  145073531.P. 169. Citado en: Cohn-Sherbok, Dan , ed. (1991). Una búsqueda tradicional. Ensayos en honor a Louis Jacobs. Londres: Continuum International Publishing Group . pag. 54.ISBN 978-0-567-52728-8.
  6. ^ Otto, Rudolf (1996). Mysterium tremendum et fascinans.
  7. ^ Meland, Bernard E. "Rudolf Otto | filósofo y teólogo alemán". Encyclopædia Britannica en línea . Consultado el 24 de octubre de 2016 .
  8. ^ "Datos de Louis Karl Rudolf Otto". TuDiccionario.com . Enciclopedia de biografía mundial . Consultado el 24 de octubre de 2016 .
  9. ^ ab Alles, Gregory D. (2005). "Otto, Rodolfo". Enciclopedia de religión . Farmington Hills, Michigan : Thomson Gale . Consultado el 6 de marzo de 2017 .
  10. ^ Jung, Carl J. "Obras completas" vol. 11 (1969), "Un enfoque psicológico del dogma de la Trinidad" (1948), ¶222-225 (p.149).
  11. ^ ab Lewis, CS (2001) [1940]. El problema del dolor, págs. 5-6, Grand Rapids, MI, EE. UU.: Zondervan, ISBN 0060652969 , véase [1], consultado el 19 de octubre de 2015. 
  12. ^ Agnel, Aimé. "Numinoso (Psicología Analítica)". Enciclopedia.com . Diccionario Internacional de Psicoanálisis . Consultado el 9 de noviembre de 2016 .; El psicoanalista y filósofo junguiano John R. White revisa el uso que hacen Jung y Otto de lo numinoso y critica en parte su comprensión de lo numinoso en “Jung, lo numinoso y los filósofos”. Sobre la inmanencia y la trascendencia en la experiencia religiosa”, en Jung and Philosophy , Jon Mills, ed., Nueva York: Routledge, 2019.
  13. ^ Eliade, Mircea (1959) [1954]. "Introducción (pág. 8)". Lo sagrado y lo profano. La naturaleza de la religión. Traducido del francés por Willard R. Trask. Boston : Houghton Mifflin Harcourt . ISBN 978-0-156-79201-1.
  14. ^ Sarbacker, Stuart (agosto de 2016). "Rudolf Otto y el concepto de lo numinoso". Enciclopedias de investigación de Oxford . Prensa de la Universidad de Oxford . doi :10.1093/acrefore/9780199340378.013.88. ISBN 9780199340378. Consultado el 18 de febrero de 2018 .
  15. ^ Huxley, Aldous (2004). Las puertas de la percepción y el cielo y el infierno. HarperCollins. pag. 55.ISBN 9780060595180.
  16. ^ Brawley, Chris (2014). La naturaleza y lo numinoso en la literatura fantástica mitopoeica, p. ej., p. ix y passim, vol. 46, Exploraciones críticas en ciencia ficción y fantasía (Palumbo, DE & Sullivan III, CW), Jefferson, Carolina del Norte, EE. UU.: McFarland, ISBN 1476615829 , véase [2], consultado el 17 de octubre de 2015. 
  17. ^ Paulson, Steve (6 de abril de 2017). "La conciencia espiritual y reduccionista de Christof Koch". Nautilo . Consultado el 22 de abril de 2019 .
  18. ^ Detweiler, Craig (1 de abril de 2010). "Catedral de James Cameron: Avatar revive el espectáculo religioso". Revista de religión y cine . 14 (1): 3. ISSN  1092-1311.
  19. ^ ""Matt, ¡supéralo! "James Cameron sobre Avatar: The Way of Water y cómo Matt Damon desperdició 290 millones de dólares". BBC Radio 1 . 19 de diciembre de 2022.
  20. ^ Trenza, Phil (23 de noviembre de 2010). "Nueva Sinfonía de la Ciencia: Ola de la Razón". Pizarra . El Grupo Pizarra . Archivado desde el original el 7 de enero de 2023 . Consultado el 6 de enero de 2023 .
  21. ^ Blackmore, Susan (2017). Conciencia: una introducción muy breve (2ª ed.). Prensa de la Universidad de Oxford. págs.108, 112. ISBN 978-0-19-879473-8.
  22. ^ Grof, Stanislav (2009). LSD: Puerta de entrada a lo numinoso: la innovadora investigación psicodélica en los reinos del inconsciente humano (4ª ed. (revisada)). Rochester, Vermont: Park Street Press. ISBN 9781594779930.
  23. ^ Pollán, Michael (2018). Cómo cambiar de opinión : lo que nos enseña la nueva ciencia de los psicodélicos sobre la conciencia, la muerte, la adicción, la depresión y la trascendencia . Nueva York: Penguin Press. pag. 277.ISBN 978-1-59420-422-7.

Otras lecturas