La autonomía no territorial es un tipo de autonomía , cuya característica más importante es que los autónomos no son grupos de población que viven en un territorio con fronteras definidas, sino comunidades definidas en función de características lingüísticas, culturales, religiosas o de otro tipo. [ impreciso ]
Aunque en el pasado lejano también existían medios de organización social similares a la autonomía no territorial (el más famoso de ellos es el sistema del mijo del Imperio Otomano ), la comprensión moderna de la autonomía no territorial se basa en las obras de los socialistas austriacos. Los demócratas Karl Renner y Otto Bauer publicaron en los últimos años del siglo XIX y primeros del XX. Propusieron un modelo de autonomía que tenía como objetivo encontrar una solución a los problemas y conflictos causados por la diversidad étnica en Austria-Hungría . Sin embargo, las diversas formas de autonomía no territorial implementadas hoy en día pueden ser multifacéticas y es posible que no tengan ninguna conexión con la visión de Renner y Bauer.
La autonomía no territorial puede aplicarse en la práctica o considerarse adecuada en debates teóricos, por ejemplo, para gestionar la diversidad dentro de un Estado, incluso para mitigar conflictos étnicos y prevenir sentimientos separatistas entre minorías. Además, la autonomía no territorial puede ser una de las medidas de reparto del poder que aumentan la participación de los grupos minoritarios en los procesos de toma de decisiones. La autonomía no territorial se considera particularmente adecuada para la protección de los intereses de las comunidades dispersas, pero también se ha considerado adecuada, por ejemplo, para los pueblos indígenas cuyos intereses en realidad son a menudo territoriales. Por lo tanto, la autonomía no territorial puede no funcionar bien como medida completamente independiente, pero puede combinarse con diversos medios de gestión de la diversidad territorial.
La autonomía no territorial es un término general y un concepto muy controvertido, cuyo significado es interpretado de manera diferente tanto por investigadores como por profesionales. [1] Este término se ha utilizado como sinónimo o como término relacionado con varios otros conceptos con un significado similar, como autonomía personal nacional , autonomía personal, autonomía cultural nacional, autonomía cultural, autonomía extraterritorial, autonomía corporativa y autonomía segmentaria. . [2] [3] Además, la autonomía no territorial se ha asociado con el consociacionalismo y el plurinacionalismo . [4] Alexander Osipov, un investigador de la autonomía no territorial, ha descubierto que aunque todos estos conceptos pueden tener sus propios matices de significado, la autonomía no territorial es el término más amplio y al mismo tiempo neutral. [3] Algunos académicos sostienen que el término no es apropiado y demasiado vago, ya que la mayoría de los casos etiquetados como "autonomía no territorial" no son no territoriales en un sentido estricto ni casos de gobierno político y autonomía, sino de protección de minorías. [5] Se dice, por tanto, que el término contribuye a la confusión conceptual en este campo.
En general, entre los politólogos y otros investigadores de la autonomía no territorial, se considera más natural asociar este concepto con el socialdemócrata austriaco Karl Renner. [4] Mencionar a Renner (y algo menos a menudo también a Otto Bauer) como un pionero y uno de los teóricos más importantes de la autonomía no territorial es una práctica habitual en las publicaciones académicas sobre el tema.
Según el politólogo John Coakley , en la Europa medieval ya existían algunos fenómenos similares a la autonomía no territorial . Como ejemplo, señaló que el rey de Bohemia permitió a los alemanes que residían en el estado vivir según su propio sistema legal. Otros monarcas también concedieron derechos autónomos similares. Como otro ejemplo, Coakley ha descrito la autonomía de los judíos en la Commonwealth polaco-lituana , que les garantizaba libertad de decisión no sólo en asuntos religiosos, sino también familiares y económicos. [6]
El sistema del mijo, que existió en el Imperio Otomano desde la conquista de Constantinopla en 1453 hasta el siglo XIX, a menudo se considera uno de los primeros ejemplos de autonomía no territorial y, a veces, su forma más exitosa y duradera. [1] [6] [7] Algunos investigadores han considerado que el sistema del mijo es una forma casi ideal de autonomía no territorial que podría aplicarse con éxito incluso hoy en día, pero otros, a su vez, han descubierto que no es adecuado para las condiciones actuales. [8] [9]
El sistema del mijo no era en realidad un sistema codificado , sino un conjunto de prácticas administrativas para regular las relaciones entre el Estado y las comunidades. [10] [11] Tales regulaciones ofrecían protección y autonomía a las comunidades al tiempo que imponían obligaciones tributarias al estado. Utilizando el sistema del mijo, el Imperio Otomano manejó la diversidad religiosa del país, particularmente en lo que respecta a las comunidades judía, ortodoxa y armenia, con comunidades religiosas más pequeñas ubicadas bajo estas tres comunidades más grandes en términos de administración estatal. [12] Aunque en general se cree que el sistema del mijo se basaba en la religión, también se ha descubierto que no se refería sólo a las comunidades religiosas, sino que era un sistema de organización social mucho más amplio e incluía un enfoque territorial además de un no territorial, afectando así, entre otros, a los kurdos , que eran musulmanes y vivían compactamente en una zona. [13]
El sistema Millet ha sido considerado un modelo administrativo exitoso porque evitó una oposición mayor al Estado. Además, según los investigadores, el sistema del mijo aumentó el bienestar de las comunidades al garantizar la autonomía social y cultural y el pluralismo jurídico. Sin embargo, con las reformas del siglo XIX, la gestión de las comunidades religiosas cambió: todos los no musulmanes fueron declarados ciudadanos iguales del imperio, mientras que en la época del sistema del mijo, eran comunidades separadas y desiguales, aunque bajo la protección del Estado. Sin embargo, se ha argumentado que ciertos elementos del antiguo sistema se conservaron y sobrevivieron parcialmente en varios países que surgieron después del colapso del Imperio Otomano o posteriormente en esta zona ( Egipto , Israel , Líbano , Turquía ). [14]
Según Karen Barkey , investigadora del Imperio Otomano, y su colega George Gavrilis, el Imperio Ruso y Austria-Hungría también intentaron implementar métodos de gestión de la diversidad religiosa y/o étnica interna similares al sistema del mijo. Además, han comparado explícitamente las ideas de autonomía que surgieron en Austria-Hungría con el sistema del mijo. [15]
Las ideas de autonomía basadas en principios no territoriales surgieron en Austria-Hungría, particularmente en Cisleitania , en el contexto de constantes conflictos nacionales, que se manifestaban en varios campos de la vida cotidiana, como el sistema educativo y las asambleas representativas políticas. El problema del uso del idioma resultó ser el más grave, especialmente en áreas donde el idioma alemán era dominante, a pesar de que allí, al igual que, por ejemplo, en Galicia , las personas que usaban el alemán como lengua cotidiana eran una minoría numérica. , donde dominaba el idioma polaco . [dieciséis]
En un contexto de tensas relaciones étnicas, surgieron dos políticos socialdemócratas del círculo de los austromarxistas : Karl Renner, que provenía de Moravia , una de las regiones con las relaciones étnicas más tensas, y Otto Bauer. Renner publicó su visión para la reorganización de la organización administrativa del imperio en 1899 en su libro Staat und Nation ('Estado y Nación') y en 1902 en Der Kampf der österreichischen Nationen um den Staat ('La lucha de las naciones austríacas por la Estado'). Bauer publicó puntos de vista similares en el libro Die Nationalitätenfrage und die Sozialdemokratie ('La cuestión nacional y la democracia social') en 1907. [17] De estos escritos, Staat und Nation ('Estado y nación') de Renner se ha considerado innovador en el Desarrollo de la idea de autonomía no territorial. [1] [18] Un teórico austromarxista de la autonomía menos conocido fue Etbin Kristan de Eslovenia , aunque fue él quien propuso introducir el principio de autonomía no territorial en el programa del partido en el Congreso de los Socialdemócratas en Brno en 1899. [19 ]
Basándose en la creencia de que las guerras religiosas en Europa sólo terminaron cuando el Estado y la Iglesia se separaron, en opinión de los austromarxistas, los conflictos nacionales sólo podrían detenerse si el Estado y la nación se separaban. Renner y Bauer propusieron un modelo en el que un parlamento nacional central sería elegido por todos los ciudadanos elegibles del imperio y sería responsable de cuestiones de importancia nacional como la política exterior y el ejército, mientras que las cuestiones de cultura y educación se tratarían por consejos electos a nivel nacional. Según la visión de Renner, el país debería haberse dividido en la medida de lo posible en distritos monolingües con plena autonomía política, mientras que en los distritos multilingües debería haberse establecido una autonomía basada en registros nacionales. [20] El modelo de Renner y Bauer se basaba en el principio personal, según el cual las comunidades nacionales se formarían según el consentimiento voluntario de los individuos de pertenecer a ellas. Renner en su escrito "Staat und Nation" argumentó que cada ciudadano debería declarar su nacionalidad al alcanzar la edad para votar , sobre cuya base se formaría la comunidad y sobre cuya base se elegirían asambleas representativas. [21]
Las ideas de Renner y Bauer no encontraron ningún apoyo en el Partido Obrero Socialdemócrata de Austria , pero la autonomía cultural nacional no quedó sólo como objeto de discusiones abstractas. En las últimas décadas de existencia de Austria-Hungría, las ideas de autonomía se hicieron realidad hasta cierto punto. [22] Un experimento de este tipo fue, por ejemplo, la adopción de la constitución local de Moravia en 1905, también conocida como el Compromiso de Moravia . Según el acuerdo, las curias electorales basadas en los ingresos de las elecciones parlamentarias de Moravia se dividieron en secciones checas y alemanas. Para garantizar que los checos eligieran a representantes de su propia nacionalidad y los alemanes eligieran a los alemanes, se elaboraron listas electorales de votantes basadas en el origen étnico, también conocidas como catastros. [23] Se llegó a un compromiso similar en Bucovina en 1909 y en Galicia en 1914. [24] Por el contrario, según la constitución de Bosnia-Herzegovina de 1910 , que fue anexada en 1908, las curias basadas en los ingresos se dividieron en secciones basadas no en nacionalidad sino en la religión. Estas constituciones locales permitieron a los miembros de grupos étnicos (o comunidades religiosas) elegir representantes de su comunidad para los parlamentos locales, pero no ofrecieron autonomía económica ni asambleas representativas completamente separadas a ningún grupo étnico. [25]
Las ideas de autonomía desarrolladas por los austromarxistas también atrajeron interés fuera de Austria. Como resultado, al final y después de la Primera Guerra Mundial , se intentó implementar las ideas de autonomía no territorial en varios países nuevos, pero el principio fundamental cambió. Mientras que los austromarxistas querían gestionar la diversidad étnica dentro del país con la ayuda de la autonomía, más tarde la autonomía no territorial se convirtió en una de las medidas para la protección de las minorías. [26]
Tras el colapso de los imperios ruso, austrohúngaro y otomano, la gestión de la diversidad cultural nacional y la garantía de los derechos de las minorías adquirieron especial relevancia en los nuevos países que surgieron en sus territorios. A diferencia de Europa occidental, los individuos de estas regiones con antecedentes imperiales estaban agrupados en comunidades etnoculturales en lugar de naciones políticas. Estas comunidades no siempre estuvieron claramente separadas entre sí por líneas territoriales, lo que dio lugar a estados multiétnicos. [27]
Ya durante la Primera Guerra Mundial, en 1915, se creó la Organización Central para una Paz Duradera . Uno de sus miembros fue el abogado austriaco Rudolf Laun, que defendía la idea de una autonomía no territorial. Unos meses después del final de la guerra, elaboró un plan para un tratado internacional para la protección de las minorías nacionales, que fue aprobado por la organización en marzo de 1919 y presentado a la Conferencia de Paz de París . En este documento, Laun sugirió que la educación y la cultura deberían ser responsabilidad de instituciones autónomas basadas en registros nacionales. Sin embargo, la Conferencia de Paz de París y más tarde la Liga de Naciones rechazaron por completo tal solución a la cuestión de las minorías. [28] El hecho de que Karl Renner encabezara la delegación austriaca en la conferencia de paz tampoco ayudó a promover las ideas de autonomía. [29] Las declaraciones relativas a la protección de los derechos de las minorías de los países de Europa Central y Oriental presentadas a la Sociedad de Naciones en los años siguientes tampoco contemplaban los derechos colectivos de las minorías, ocultando la posibilidad de tales derechos detrás de una redacción vaga. Según Börries Kuzmany, historiador que estudia la autonomía no territorial y líder de un proyecto de ERC sobre autonomía no territorial, [30] este hecho refleja la renuencia general a crear un nuevo sujeto en el derecho internacional en la forma de naciones minoritarias, junto a los estados y sus ciudadanos. [31]
A pesar de los acontecimientos descritos, varios países comenzaron a buscar soluciones al problema de las minorías en diversas formas de autonomía no territorial. En la efímera República Popular de Ucrania , en 1918 se estableció la Ley de Autonomía Personal Nacional, que permitía a los grupos étnicos que vivían en el país organizar sus vidas a través de órganos representativos nacionales. Sin embargo, debido a la inestabilidad del Estado, esta ley nunca pudo llegar a funcionar plenamente. [32] La autonomía nacional de los judíos se estableció en Lituania , pero comenzó a ser limitada ya en 1922 y finalmente fue liquidada en 1926. [33] En Estonia , la autonomía cultural para las minorías nacionales se estableció en 1925. [34] Aunque En Letonia no existía una autonomía cultural comparable ; las leyes escolares de 1919 permitían a las minorías gestionar las escuelas en su propio idioma de forma independiente. [35]
Sin embargo, los mecanismos de protección de las minorías internacionales del período de entreguerras no satisficieron a varias minorías nacionales europeas, especialmente a los alemanes que vivían dispersos en varios países de Europa Central y Oriental, y comenzaron a buscar nuevas formas de proteger sus intereses, como resultado de lo cual las minorías internacionales el activismo se intensificó. [36] En 1925, por iniciativa de Ewald Ammende , un alemán báltico procedente de Estonia, se fundó el Congreso de las Nacionalidades Europeas, del que también desempeñó el cargo de Secretario General hasta su muerte en 1936. [37] [38] El congreso promovió la idea de autogobiernos culturales nacionales de las minorías, encontrando que cada minoría debería poder decidir por sí misma si quiere tal autogobierno y que cada individuo debería tener la libertad de decidir si quiere ser incluido en el sistema nacional. registro de un respectivo autogobierno. Los activistas más influyentes del congreso fueron Ammende como secretario general y Werner Hasselblatt , también un alemán báltico de Estonia. Por lo tanto, el congreso consideró la Ley de Autonomía Cultural de Estonia como un ejemplo importante a la hora de dar forma a sus visiones y objetivos. A principios de la década de 1930, el congreso incluso propuso a la Sociedad de Naciones establecer una autonomía cultural similar en todos los estados-nación europeos, pero esta propuesta fue firmemente rechazada por la Sociedad de Naciones. [39] Más tarde, durante la década de 1930, el Congreso de Nacionalidades Europeas perdió su papel anterior como organización liberal que consolidaba varios grupos nacionales y se convirtió en un organismo representativo de las opiniones revisionistas alemanas, con los alemanes de los Sudetes en Checoslovaquia promoviendo la idea de una autonomía no territorial. para atender sus demandas territoriales. [40] [41]
Fuera de Europa, la idea de una autonomía no territorial atrajo poco interés en el período de entreguerras, aunque se ha observado que encontró cierta atención y apoyo, por ejemplo, en la India . [42]
El activismo de las minorías en el período de entreguerras se asoció más tarde con el desencadenamiento de una nueva guerra y esto desacreditó el tema de los derechos de las minorías en su conjunto. [43] Con el nuevo orden mundial que surgió después de la Segunda Guerra Mundial , la cuestión de los derechos colectivos de las naciones minoritarias desapareció de la agenda en Europa por un tiempo, a medida que nuevas organizaciones internacionales pusieron en primer plano los derechos y libertades individuales en lugar de los derechos colectivos. , y en ocasiones incluso se constató que la nación como concepto había perdido su importancia en la política europea. [27] [44]
En realidad, sin embargo, el problema de las minorías no desapareció, sino que su solución siguió siendo en gran medida una cuestión interna de los países o se resolvió mediante acuerdos bilaterales, por ejemplo, de los que se garantizó la autonomía a la población de habla alemana del Tirol del Sur en Italia en 1946, o como acuerdo entre Dinamarca y Alemania en 1955 sobre la gestión de la región de Schleswig. [45] Además, el politólogo John Coakley, si bien admite una falta general de interés en el concepto de autonomía no territorial durante esta época, ha enfatizado que la reforma constitucional belga, que incluía elementos de autonomía no territorial, fue lanzada varias décadas después de la guerra. [42]
Después del colapso del Bloque del Este y de la Unión Soviética , el interés por la autonomía no territorial ha crecido significativamente en Europa, especialmente en los países de Europa Central y Oriental. Este interés se ha limitado a veces a discusiones, pero también ha llevado al establecimiento de diversas formas de autonomía a nivel legislativo. [46] [47] El politólogo David Smith ha argumentado que estos acontecimientos en Europa Central y Oriental estaban vinculados al proceso de democratización, al mayor interés en cuestiones de las minorías debido a las tensas relaciones nacionales y a los esfuerzos por estabilizar la sociedad. Por lo tanto, la cuestión de si la autonomía no territorial realmente beneficia a minorías específicas o aumenta su inclusión en la sociedad ha permanecido secundaria. [48] Sin embargo, los acontecimientos en Europa Central y Oriental se han considerado un "cambio de paradigma" para la idea de autonomía no territorial. [1]
En el contexto de los acontecimientos en Europa Central y Oriental, a principios del siglo XXI, el interés en la teoría y las aplicaciones prácticas de la autonomía no territorial ha aumentado significativamente en los círculos académicos y entre los responsables de la formulación de políticas. [49] [50] El creciente interés también se ha relacionado con un aumento general de las tensiones étnicas, la expansión del secesionismo y el aumento de la migración, así como con los problemas económicos y el cambio climático . Estas tendencias obligan a los responsables de las políticas a revisar los modelos existentes de organización social y buscar nuevas soluciones, entre las cuales la autonomía no territorial aparece como una solución prometedora a varios desafíos. [51]
En publicaciones académicas, en las primeras décadas del siglo XXI, el concepto de autonomía no territorial se ha utilizado para describir las formas de organización social de varios países del mundo, que pueden definirse como autonomía o en las que elementos de autonomía se pueden encontrar: Bélgica , [52] Bolivia , [4] [53] Estonia, [1] [54] Etiopía , [53] Canadá , [53] [55] Noruega , Suecia y Finlandia con sus regulaciones relativas a los derechos del pueblo sámi , [56] Serbia , [1] [54] Eslovenia, [54] Hungría , [1] [54] Nueva Zelanda , [55] [56] Rusia . [4] [55] La presencia de restos del sistema de mijo otomano en Bulgaria , Egipto, Israel, Irak , Grecia , Chipre , Líbano y Turquía también ha sido mencionada como formas de autonomía no territorial. [22] [57] En el caso de algunos de los países antes mencionados (Israel, Canadá, Turquía), en algunos estudios no se menciona una autonomía ya existente, sino propuestas para introducirla. [54] La posibilidad de establecer una autonomía no territorial también se ha debatido activamente en algunos otros países (por ejemplo, Rumania ), aunque aún no se ha adoptado la legislación pertinente. [1] La cuestión de la autonomía no territorial también ha estado en la agenda en Kosovo y Ucrania , y también se ha propuesto establecer la autonomía de los romaníes a nivel de la Unión Europea . [54] Sin embargo, existen muy pocos estudios exhaustivos, comparativos y empíricos sobre el tema, en comparación con las investigaciones sobre la autonomía territorial.
Al igual que en los años de entreguerras, la idea de una autonomía no territorial interesa a los responsables políticos del siglo XXI, todavía principalmente en Europa, mientras que se ha afirmado que, por ejemplo, en África , todavía se prefieren diversas soluciones territoriales a la hora de gestionar diversidad nacional. [58]
La comprensión actual del propósito de la autonomía no territorial se basa en gran medida en la opinión de que la diversidad etnocultural nacional es importante en las sociedades democráticas y debe ser apoyada y adaptada a través de diversas medidas. Los teóricos de la autonomía se dan cuenta de que el derecho individual a la no discriminación no puede garantizar la protección de los intereses minoritarios relacionados con la lengua y la cultura y, por lo tanto, dichos derechos sólo pueden ejercerse colectivamente. Por tanto, las soluciones también deben dirigirse a los colectivos. Los derechos colectivos de los grupos minoritarios pueden garantizarse, por ejemplo, regulando las actividades de las instituciones culturales y educativas o el uso público de la lengua. [59]
También se ha sostenido que la gestión autónoma de determinadas esferas relativas a las comunidades minoritarias (como el uso del idioma, el sistema educativo y la cultura) debería garantizarse a las minorías, independientemente del lugar de residencia de las personas pertenecientes a la minoría respectiva. Dado que los grupos étnicos a menudo viven dispersos dentro de un país, la autonomía territorial no sería de su interés y, por lo tanto, diferentes formas de autonomía no territorial pueden ser adecuadas para dichas comunidades. [60]
Además, se cree que la autonomía no territorial puede ser una herramienta adecuada para la inclusión de las minorías en los procesos de toma de decisiones. [61] La autonomía no territorial como medida de inclusión también se ha asociado a veces con el poder compartido, aunque esta conexión ha seguido siendo débil en los estudios: parece que hay una superposición parcial de la autonomía no territorial con el consociacionalismo como medida de poder compartido. medida, pero al mismo tiempo estos conceptos se han distinguido claramente. [1] [62]
La autonomía no territorial podría potencialmente ayudar a que las sociedades sean más estables. [61] Se cree que las tensiones y conflictos sociales pueden mitigarse garantizando los derechos de las minorías e implementando diversos mecanismos de inclusión. Al preferir la autonomía no territorial a la territorial en este sentido, se podría reducir el riesgo de separatismo, lo que evitaría que la integridad territorial del Estado estuviera en peligro. [60] [63] [64]
La autonomía no territorial también se ha discutido como una herramienta potencialmente adecuada para el restablecimiento de los derechos y la protección de los intereses de los pueblos indígenas, y también se ha implementado con este propósito en algunos países. Al mismo tiempo, las opiniones sobre la idoneidad de formas no territoriales de autonomía para los pueblos indígenas son contradictorias. [sesenta y cinco]
En relación con la autonomía no territorial, se ha mencionado el llamado "dilema de la diversidad etnocultural", es decir, la cuestión de cómo garantizar que el reconocimiento de los derechos de las minorías no dañe la cohesión de la sociedad y la integridad del Estado. . [66] A este respecto, el politólogo Tove Malloy ha presentado una comparación con la autonomía territorial: si la autonomía territorial va acompañada en cierta medida de la separación de un determinado territorio del Estado y, por tanto, la integridad territorial del Estado podría estar en peligro, entonces la autonomía no territorial podría poner en duda la "pureza" de la sociedad y reducir así su cohesión. Al mismo tiempo, ha considerado este problema hipotético más bien un mito, porque tanto la autonomía territorial como la no territorial se han implementado con éxito en muchas partes del mundo. [67]
La autonomía no territorial parece ser hasta cierto punto un mejor enfoque en comparación con la autonomía territorial, en primer lugar porque las minorías a menudo viven dispersas en el país (incluso si la mayoría de los representantes de una determinada nacionalidad están concentrados territorialmente, algunos individuos seguirían viviendo fuera de la autonomía). territorio) y en segundo lugar, la creación de un territorio autónomo significaría a su vez el surgimiento de nuevas minorías dentro de este territorio. [68] Sin embargo, aún puede surgir la pregunta de si las minorías que viven de manera compacta en un área determinada preferirían un modelo de autonomía no territorial, que les ofrezca sólo algunos derechos culturales, pero no derechos especiales relacionados con su principal área de asentamiento. [69] Este posible problema sugiere que la autonomía no territorial puede no ser una solución viable en varios casos. [55] Además, los líderes de grupos nacionales territorialmente compactos pueden estar más inclinados a exigir autonomía territorial, mientras que los líderes de grupos dispersos buscan otras soluciones en lugar de autonomía para proteger sus intereses, lo que reduce la importancia de la autonomía no territorial. [70]
La importancia del territorio es particularmente evidente en los debates sobre la idoneidad de la autonomía no territorial para los pueblos indígenas. Hay autores que han considerado la autonomía no territorial como una solución adecuada para la protección de sus derechos, y se ha argumentado que efectivamente se han creado órganos representativos no territoriales de los pueblos indígenas en varios países del mundo como Canadá, Nueva Zelanda, Bolivia y Etiopía. [71] Al mismo tiempo, los pueblos indígenas tienen una conexión con un territorio específico y consideran importante restaurar los derechos en sus asentamientos originales, a pesar de que hoy los representantes de estas comunidades a menudo viven dispersos en sus países de residencia. [54] Además, la cultura, las tradiciones y la identidad de los pueblos indígenas están fuertemente ligadas al territorio, y los derechos sobre los recursos naturales ubicados en estas áreas juegan un papel importante en su autoidentificación. [72] Debido a la importancia de los acuerdos territoriales, otros autores sostienen que la autonomía no territorial no es una solución adecuada para los pueblos indígenas. [73]
También se ha argumentado que la autonomía territorial y la no territorial no tienen por qué ser completamente excluyentes entre sí, pero una puede contribuir a reducir las desventajas de la otra. En este caso, el primero actuaría como complemento del segundo, no como alternativa. [69] [74] [75] La autonomía no territorial como complemento de los derechos territoriales se ha destacado específicamente en estudios sobre pueblos indígenas. [76]
Uno de los principales desafíos al establecer una autonomía no territorial es la cuestión de cómo decidir quién debe pertenecer a un grupo autónomo en particular. El problema de determinar la pertenencia está relacionado con una serie de supuestos del concepto de autonomía no territorial, como la visión esencialista de la identidad étnica, según la cual los individuos tienen una determinada afiliación étnica, y el grupismo . [55] [77] Al mismo tiempo, las fronteras de los grupos étnicos son vagas a nivel individual, y no siempre está claro con cuáles y con cuántos grupos étnicos se asocian los individuos. Incluso en situaciones en las que la identidad étnica de los individuos puede definirse sin ambigüedades, todavía no dice nada sobre sus preferencias políticas, ni las preferencias de los individuos pueden transferirse a un grupo completo. [78]
Una de las posibles opciones para solucionar los problemas relacionados con la pertenencia es un registro nacional. La idea de los registros nacionales surgió a finales del siglo XIX en la administración escolar de los Habsburgo y se introdujo por primera vez en las elecciones provinciales en Moravia, Bucovina y Bosnia en la Austria imperial. Los votantes estaban inscritos en uno de los registros nacionales, pero tenían derecho a oponerse a su clasificación nacional por parte de las autoridades. [79] La idea de los registros nacionales también fue retomada por Karl Renner y Otto Bauer. En su opinión, los registros nacionales debían ofrecer a los individuos la posibilidad de inscribirse como miembros de una determinada comunidad lingüística y cultural y, basándose en estas listas, se celebrarían elecciones para los órganos representativos nacionales, que luego tendrían que ocuparse de gestión escolar y otras cuestiones culturales. [80] Al mismo tiempo, es posible que las personas no siempre quieran registrarse según su nacionalidad y, por lo tanto, se necesitan soluciones alternativas. Por lo tanto, otra opción es permitir que cualquiera que quiera votar y ser elegido en instituciones minoritarias pueda inscribirse. La desventaja de esta variante es la posibilidad de que también puedan ser elegidos aquellos que no tienen ningún vínculo con una determinada comunidad, por lo que el órgano representativo puede no representar realmente a esa comunidad. [81] La tercera opción pueden ser los padrones electorales ad hoc elaborados para las elecciones de órganos representativos, en los que las personas aún deben cumplir requisitos específicos para registrarse. Estos censos electorales se utilizan, por ejemplo, en las elecciones de los parlamentos samis en los países nórdicos. [82]
El uso de la palabra autonomía cuando se habla de autonomía no territorial a menudo se ha considerado problemático en la literatura académica, ya que no es obvio si refleja una autonomía real. Por ejemplo, en el sentido de autonomía, se puede hablar de autogobiernos, [3] que a veces puede referirse a un autogobierno real y funcional, pero a menudo también a un reconocimiento legal o institucional garantizado hasta cierto punto en función de la nacionalidad. [4] De hecho, Tove Malloy ha descubierto que a menudo se habla de autogobiernos minoritarios en los casos en que las instituciones autónomas no están realmente presentes. Por lo tanto, ha planteado la cuestión retórica en qué casos se puede hablar de la existencia de una autonomía no territorial. [83]
Además de las discusiones teóricas sobre la naturaleza simbólica de la autonomía no territorial, los investigadores a menudo han criticado modelos de autonomía específicos que existen hoy precisamente por el hecho de que son simbólicos, cosméticos e inútiles. [84] Al mismo tiempo, algunos investigadores de la autonomía no territorial han considerado necesario enfatizar la utilidad de las formas simbólicas de autonomía para las comunidades minoritarias, ya que aumentan su estatus en la sociedad y su acceso a las autoridades estatales. [74]