Neotantra , navatantra ( sánscrito : नव, nava 'nuevo'), o sexualidad tántrica es un nuevo movimiento religioso occidental influenciado por las tradiciones espirituales esotéricas orientales del Tantra . Arraigado en elementos de los tantras hindúes y budistas , el neotantra combina interpretaciones de la Nueva Era con perspectivas occidentales modernas, a menudo enfatizando los aspectos sexuales de estas antiguas tradiciones. Si bien algunos defensores hacen referencia a textos y principios tradicionales, [1] [2] muchos utilizan el tantra como un término más amplio que abarca la sexualidad sagrada , incorporando ocasionalmente prácticas no convencionales. Sin embargo, el neotantra no siempre se adhiere a toda la gama de prácticas tántricas indias , en particular la dependencia de un gurú .
La percepción del Tantra en Occidente ha evolucionado, desviándose de sus tradiciones originales. Inicialmente visto como un "culto al éxtasis", [3] ha llegado a asociarse con el "sexo espiritual" o la "sexualidad sagrada", [3] donde las experiencias sexuales se consideran actos sagrados capaces de elevar espiritualmente a los participantes. Este cambio en la comprensión ha crecido junto con el creciente interés por el Tantra en la cultura occidental, que a menudo enfatiza sus componentes sexuales. Figuras clave como Sir John George Woodroffe , Pierre Bernard y Bhagwan Shree Rajneesh han desempeñado un papel fundamental en la popularización de estas ideas. Existen críticas y debates, y algunos académicos destacan el potencial de malas interpretaciones y la combinación de los principios tántricos con las actitudes occidentales hacia el placer y la espiritualidad. A pesar de estos debates, el neotantra continúa evolucionando, integrando creativamente aspectos del budismo, el hinduismo y la cultura occidental.
Sir John George Woodroffe , también conocido por su seudónimo Arthur Avalon, fue un orientalista británico cuyo trabajo ayudó a desencadenar en Occidente un profundo y amplio interés por la filosofía hindú y las prácticas yóguicas . Paralelamente a sus funciones judiciales, estudió sánscrito y filosofía hindú y estaba especialmente interesado en el tantra hindú . Tradujo unos veinte textos sánscritos originales y publicó y dio conferencias prolíficamente sobre filosofía india y una amplia gama de temas de yoga y tantra solista. [4] The Serpent Power – The Secrets of Tantric and Shaktic Yoga de Woodroffe es una fuente de muchas adaptaciones occidentales modernas de la práctica del Kundalini yoga . Es un comentario filosóficamente sofisticado y una traducción del Satcakra-nirupana ("Descripción e investigación de los seis centros corporales") de Purnananda (fechado alrededor de 1550 d. C.) y el Paduka-Pancaka ("Escabel quíntuple del Gurú"). El término "Poder de la Serpiente" se refiere al kundalini , una energía que se dice que se libera dentro de un individuo mediante técnicas de meditación. [5]
Pierre Bernard fue un yogui , erudito, ocultista, filósofo, místico y hombre de negocios estadounidense pionero . Afirmó haber viajado a Cachemira y Bengala antes de fundar la Orden Tántrica de América en 1905. [6] Con el tiempo se expandió a una cadena de clínicas tántricas en lugares como Cleveland , Filadelfia , Chicago y la ciudad de Nueva York . A Bernard se le atribuye ampliamente el mérito de ser el primer estadounidense en introducir la filosofía y las prácticas del yoga y el tantra al pueblo estadounidense. [6] Muchos maestros de esta versión del tantra creen que el sexo y las experiencias sexuales son actos sagrados, que son capaces de elevar a sus participantes a un plano espiritual superior. [7] A menudo hablan de elevar la energía Kundalini , [8] [9] adorar lo divino femenino y lo divino masculino, activando los chakras . [10]
Guru Bhagwan Shree Rajneesh , más tarde conocido como Osho, utilizó su versión del tantra en combinación con técnicas de respiración, bioenergía, yoga y masajes en algunos de los grupos de su ashram. Es autor de numerosos libros sobre meditación, taoísmo , budismo y misticismo , y al menos seis sobre tantra. Uno de ellos es Tantra, El Entendimiento Supremo , en el que desgrana los versos de la "Canción de Mahamudra", de Tilopa . Además, de sus discursos sobre Vigyan Bhiarav (o Vijnaya-bhairava), las 112 prácticas para la iluminación dieron como resultado El Libro de los Secretos, mucho más extenso . [11]
Georg Feuerstein , un indólogo alemán que también se formó en tantra, escribe en el epílogo de su libro Tantra: Camino del éxtasis :
Muchos se sienten atraídos por el neotantrismo porque promete excitación o satisfacción sexual mientras reviste los impulsos puramente genitales o las necesidades emocionales neuróticas con un aura de espiritualidad. Si supiéramos más sobre la historia del Tantra en la India, sin duda encontraríamos una situación comparable para cada generación". Y continúa diciendo: "Hoy en día, las traducciones de varios de los Tantras más importantes están disponibles en forma de libros... Esto daría -Ser tántricos la oportunidad de inventar sus propias ceremonias y filosofías idiosincrásicas, que luego pueden promover como Tantra. [12]
Respondiendo a las críticas al Tantra occidental moderno, Geoffrey Samuel , un historiador del Tantra indio y tibetano, escribe:
El "tantra" como práctica sexual y espiritual occidental moderna, por muy compleja y controvertida que sea su origen en Asia, fue y es más que un fenómeno marginal de la contracultura de los años sesenta y setenta. Por el contrario, retomó temas de considerable profundidad e importancia dentro de la cultura occidental y los sintetizó creativamente con préstamos de fuentes budistas e hindúes. Su lento pero constante crecimiento desde los años 1970 sugiere que su potencial aún no se ha agotado, y yo sostendría que descartarlo como una expresión vacía y superficial de la “lógica espiritual del capitalismo tardío” es perder la posibilidad de un desarrollo del capitalismo tardío. valor real. [13]
Según el autor y crítico de religión y política Hugh Urban:
Al menos desde la época de Agehananda Bharati , la mayoría de los estudiosos occidentales han sido severamente críticos con estas nuevas formas de Tantra pop. Este "Tantra californiano", como lo llama Georg Feuerstein , está "basado en un profundo malentendido del camino tántrico. Su principal error es confundir la dicha tántrica [...] con el placer orgásmico ordinario". [3]
Urbano dice que no considera esto incorrecto o falso, sino "simplemente una interpretación diferente para una situación histórica específica". [3]