La palabra negrofilia [1] se deriva del francés négrophilie que significa "amor al negro". [2] Era un término que los artistas de vanguardia usaban entre ellos para describir su fetichización de la cultura negra. Sus orígenes coincidieron con movimientos artísticos como el surrealismo y el dadaísmo a finales del siglo XIX. Las fuentes de inspiración fueron objetos de arte africanos inanimados ( l'art nègre ), como máscaras y tallas de madera que llegaron a los mercadillos y galerías de París como resultado del saqueo colonial de África, y que inspiraron obras de arte como Les de Picasso . Demoiselles d'Avignon , [3] así como actuaciones en vivo de gente negra, muchos de los cuales eran ex soldados que permanecieron en ciudades europeas después de la Primera Guerra Mundial , que entretenían como una fuente de bajos ingresos. Igualmente de interés para los creadores de vanguardia fueron las artes en vivo como la danza, la música y las representaciones teatrales de artistas negros, como lo demuestra la popularidad del dibujante de cómics Chocolat y la revista musical Les Heureux Nègres (1902).
Lo que comenzó como un interés artístico creció hasta convertirse en un fetiche masivo para toda la sociedad en Francia después de la Primera Guerra Mundial , durante la cual se perdió toda una generación de jóvenes [ cita requerida ] . La violencia y la pérdida presenciada en Europa, en particular en Francia, por aquellos que sobrevivieron, desafiaron la creencia en la superioridad de la civilización occidental fomentada durante la era de la Ilustración , lo que también alimentó preguntas sobre los efectos explotadores del colonialismo. [4] La sociedad francesa buscaba ideologías alternativas, y las culturas exóticas y "primitivas" de las colonias francesas, antiguas y actuales, eran vistas como alternativas al frío capitalismo y la modernidad. Así, el vacío ideológico de la posguerra se alimentó de movimientos artísticos anteriores centrados en el primitivismo. [5] Simultáneamente, la llegada de numerosos soldados africanos y afroamericanos durante los años de la guerra, su posterior decisión de regresar o permanecer en la Francia de la posguerra, así como la llegada de numerosos artistas, estudiantes, escritores y profesionales de color que buscaban aceptación terreno para ellos mismos y su trabajo, contribuyeron significativamente a la omnipresencia de la negrofilia en la sociedad francesa.
La negrofilia nunca se trató realmente del negro sino de Francia, sus necesidades, sus anhelos y anhelos.
— T. Denean Sharpley-Whiting [6]
Esta fetichización de las culturas extranjeras ya se había establecido en Francia debido a las exposiciones periódicas que realizaba el país para mostrar los objetos y las personas de las colonias francesas. [7] La fascinación por la cultura específicamente negra y la existencia "primitivizada" asociada a ella floreció tras la Primera Guerra Mundial (1914-1918) y la Exposición Colonial de 1931 , cuando los artistas anhelaban un "estilo de vida más simple e idílico para contrarrestar La violencia mecanicista de la vida moderna." [8] Sin embargo, para anunciar la Exposición Colonial, los organizadores se basaron en "imágenes racistas" de un cómic infantil en forma de un personaje, Nénufar, que personificaba al salvaje con curiosidad infantil, no a los pueblos oprimidos colonizados. [9] Fotografiado con "pelo de lana de acero" y prácticamente desnudo excepto por un taparrabos, puños y guantes en los pies, parece estar apuntando a la asimilación, pero fallando.
Los artistas de vanguardia reconocidos por sus intereses de negrofilia incluyen al poeta y crítico de arte Guillaume Apollinaire , los artistas Jean Cocteau , Tristan Tzara , Man Ray , Paul Colin , los surrealistas Georges Bataille [10] y Michel Leiris , [11] y la activista política Nancy Cunard . [12] Durante los años 1920-1930 en París, la negrofilia era una moda: coleccionar arte africano , escuchar jazz y bailar el Charleston , el Lindy Hop o el Black Bottom , eran signos de ser moderno y estar a la moda. Quizás la revista y animador más popular durante esta época fue La Revue Nègre (1925), protagonizada por Josephine Baker .
Respecto a Baker y su estilo de baile, un crítico literario de la época, Gerard Bauër, lo llamó el amanecer del romanticismo del " couleur " (que significa "piel oscura"), en contraposición al "exotismo", porque el romanticismo lo sentían los corazón, y no fue sólo una investigación científica. [13] Bauër, nieto biológico (pero ilegítimo) del autor Alexandre Dumas père (su padre Henry nació de una relación extramarital), fue un prolífico autor y cronista en París, y más tarde se convertiría en miembro de la Académie Goncourt y la Société des gens des lettres (Sociedad de Personas de Letras), que defendía los derechos de los autores. Tal como él lo describió, la intensidad animal del baile de Josephine Baker, por ejemplo, transportaba al espectador a un nuevo estado de sentimiento y no sólo a la curiosidad. Además de su color y su desnudez casi completa, lo que provocó estos sentimientos fueron los movimientos de la Sra. Baker: un temblor casi perpetuo, su cuerpo extendido como una serpiente con elementos de contorsionista y terminando a cuatro patas con su cabeza en el escenario y su trasero. en el aire. De manera similar, la danza africana bamboula fue descrita como un "frenesí" de ruido y movimiento en el que uno se pierde y donde la danza se convierte casi en un acto de relación sexual. [14]
Debido a la Primera Guerra Mundial, Francia vio una afluencia de colonos africanos que emigraron a París. Este repentino aumento de la diversidad llevó a los parisinos blancos a quedar fascinados por la introducción e inmersión de las culturas negras en la ciudad. A finales de la década de 1920, varios clubes nocturnos parisinos comenzaron a albergar bals, o auténticos bailes de inspiración africana, que eran muy populares entre el público francés blanco y negro. Estos bals se convirtieron en uno de los principales espacios sociales interraciales de Francia.
Mientras que los inmigrantes africanos iban a un bal colonial , o bal nègre , para recreación y diversión, los surrealistas franceses a menudo acudían en busca de observación científica de la cultura negra. Los surrealistas estudiaron la música y el baile de jazz que se encontraban en los clubes nocturnos negros como componentes importantes de la civilización negra. Esta apreciación del estilo de vida nocturno de los africanos negros y los afroamericanos en Francia era en realidad la sexualización y fetichización francesa de la cultura negra . [15] Los bals también eran una de las áreas más prominentes para que ocurrieran intercambios y relaciones interraciales. [16] Escondidos en la oscuridad de la noche, los jóvenes franceses y africanos podían socializar e interactuar de maneras que eran muy controvertidas en la sociedad europea promedio.
Para el francés medio, el bal nègre era considerado una oportunidad para experiencias "exóticas" y libertad sexual. [17] Ya no se pensaba que los asistentes a la fiesta negros estaban en estos bailes para su propio disfrute, sino para los intereses de los invitados blancos. A medida que aumentó el atractivo del exotismo, la oportunidad para los blancos de interactuar y bailar con los negros se volvió muy atractiva. Esta promesa de "experimentación exótica" hizo que estos clubes nocturnos fueran muy populares entre la burguesía francesa y los convirtió en atracciones turísticas. Los bailes interraciales dieron a los franceses una sensación de liberación de las convenciones de la sociedad moderna, especialmente porque los franceses consideraban a África y a los africanos primitivos y apasionados. Estas relaciones interraciales "progresistas" no traspasaron los muros de las discotecas parisinas. Las estructuras raciales y sociales siguieron siendo las mismas para negros y blancos en Francia a principios del siglo XX. [17]
La negrofilia y la fetichización de los rostros, cuerpos, artes, música y danzas negras que fueron sus manifestaciones, han sido criticadas por cosificar, sexualizar y en última instancia trivializar a pueblos de culturas llamadas "primitivas" o "exóticas", en un proceso de "racialización". alteridad". [20] La fetichización y la explotación selectiva de los rasgos físicos, el cabello, la forma de vestir y los atributos culturales de los negros se pueden ver en las redes sociales, los medios electrónicos y la vida pública contemporáneos, tanto por parte de celebridades como de personas que buscan el estatus de celebridad. Los fenómenos contemporáneos de apropiación cultural y Blackfishing pueden denominarse iteraciones modernas de la negrofilia. [ ¿ por quién? ] Los miembros del grupo social dominante, en este caso personas blancas, adoptan -sin reconocimiento- ciertas costumbres, gestos, etc. de personas de origen africano o, en algunos casos, se atribuyen una identidad racial completamente diferente. Los objetivos son variados: llamar la atención, reconstruir la imagen de una celebridad, marketing e intereses comerciales. En el pasado reciente, varias figuras públicas de todos los ámbitos han sido identificadas por esta mercantilización de la identidad negra, incluidas Kim Kardashian , Eminem , Ariana Grande y Rachel Dolezal . [21] [20]