La palabra negrofilia [1] se deriva del francés négrophilie que significa "amor por el negro". [2] Era un término que los artistas de vanguardia usaban entre ellos para describir su fetichización de la cultura negra. Sus orígenes coincidieron con movimientos artísticos como el surrealismo y el dadaísmo a fines del siglo XIX. Las fuentes de inspiración fueron objetos de arte africanos inanimados ( l'art nègre ) como máscaras y tallas de madera que encontraron su camino hacia los mercados de pulgas y galerías de París por igual como resultado del saqueo colonial de África, y que inspiraron obras de arte como Les Demoiselles d'Avignon de Picasso , [3] así como presentaciones en vivo de personas negras, muchas de las cuales eran ex soldados que permanecieron en ciudades europeas después de la Primera Guerra Mundial , que entretenían como una fuente de bajos ingresos. Igualmente de interés para los creadores de vanguardia eran las artes en vivo como la danza, la música y las representaciones teatrales de artistas negros, como lo demuestra la popularidad del dibujante cómico Chocolat y la revista musical Les Heureux Nègres (1902).
Lo que comenzó como un interés artístico se convirtió en un fetiche masivo y de alcance social en Francia tras la Primera Guerra Mundial , durante la cual se perdió una generación entera de jóvenes [ cita requerida ] . La violencia y la pérdida presenciadas en Europa, en particular en Francia, por aquellos que sobrevivieron, desafiaron la creencia en la superioridad de la civilización occidental fomentada durante la era de la Ilustración , que también alimentó preguntas sobre los efectos explotadores del colonialismo. [4] La sociedad francesa buscaba ideologías alternativas, y las culturas exóticas y "primitivas" de las colonias francesas, antiguas y actuales, se consideraban alternativas al capitalismo frío y la modernidad. El vacío ideológico de la posguerra se alimentó así de movimientos artísticos anteriores centrados en el primitivismo. [5] Simultáneamente, la llegada de numerosos soldados africanos y afroamericanos durante los años de guerra, su posterior decisión de regresar o permanecer en Francia después de la guerra, así como la llegada de numerosos artistas, estudiantes, escritores y profesionales de color que buscaban un terreno aceptado para ellos y su trabajo, contribuyeron significativamente a la omnipresencia de la negrofilia en la sociedad francesa.
La negrofilia nunca tuvo que ver realmente con los negros, sino con Francia, con sus necesidades, sus deseos y anhelos.
— T. Denean Sharpley-Whiting [6]
Esta fetichización de las culturas extranjeras ya se había establecido en Francia debido a las exposiciones periódicas que el país celebraba para mostrar los objetos y las personas de las colonias francesas. [7] La fascinación por la cultura específicamente negra y la existencia "primitivizada" asociada a ella floreció en las secuelas combinadas de la Primera Guerra Mundial (1914-1918) y la Exposición Colonial de 1931 , cuando los artistas anhelaban un "estilo de vida más simple e idílico para contrarrestar la violencia mecanicista de la vida moderna". [8] Sin embargo, para publicitar la Exposición Colonial, los organizadores se basaron en "imágenes racistas" en un cómic infantil en forma de un personaje, Nénufar, que personificaba al salvaje con curiosidad infantil, no a los pueblos oprimidos colonizados. [9] Retratado con "cabello de lana de acero" y prácticamente desnudo excepto por un taparrabos, puños y guantes en los pies, parece apuntar a la asimilación, pero fracasar en ella.
Entre los artistas de vanguardia reconocidos por sus intereses negrofílicos se incluyen el poeta y crítico de arte Guillaume Apollinaire , los artistas Jean Cocteau , Tristan Tzara , Man Ray , Paul Colin , los surrealistas Georges Bataille [10] y Michel Leiris [ 11] y la activista política Nancy Cunard . [12] Durante la década de 1920-1930 en París, la negrofilia era una locura por coleccionar arte africano , escuchar jazz y bailar charleston , lindy hop o black bottom , eran signos de ser moderno y estar de moda. Quizás la revista y el artista más popular durante este tiempo fue La Revue Nègre (1925), protagonizada por Josephine Baker .
En cuanto a Baker y su estilo de baile, un crítico literario de la época, Gerard Bauër, lo denominó el amanecer del romanticismo del « couleur » (que significa «piel oscura»), en contraposición al «exotismo», porque el romanticismo se sentía con el corazón y no era sólo una investigación científica. [13] Bauër, nieto biológico (pero ilegítimo) del escritor Alexandre Dumas padre (su padre Henry nació de una relación extramatrimonial), fue un prolífico autor y cronista en París, y más tarde se convertiría en miembro de la Académie Goncourt y de la Société des gens des lettres (Sociedad de Personas de Letras), que defendía los derechos de los autores. Como él lo describió, la intensidad animal del baile de Josephine Baker, por ejemplo, transportaba al espectador a un nuevo estado de sentimiento y no sólo de curiosidad. Además de su color y su desnudez casi total, lo que provocaba estos sentimientos eran los movimientos de la Sra. Baker: un temblor casi perpetuo, su cuerpo extendido como una serpiente con elementos de contorsionista y terminando en cuatro patas con la cabeza en el escenario y el trasero en el aire. De manera similar, la danza africana bamboula fue descrita como un "frenesí" de ruido y movimiento donde uno se pierde y donde la danza se convierte casi en un acto de relación sexual. [14]
Debido a la Primera Guerra Mundial, Francia vio una afluencia de colonos africanos que migraron a París. Este aumento repentino, aunque extremadamente pequeño en términos de diversidad para los estándares contemporáneos, llevó a los parisinos blancos a sentirse fascinados por la introducción e inmersión de las culturas negras en la ciudad. A fines de la década de 1920, varios clubes nocturnos parisinos comenzaron a organizar bailes de inspiración africana, que eran muy populares entre las multitudes francesas blancas y negras. Estos se convirtieron en uno de los principales espacios sociales interraciales en Francia.
Mientras que los inmigrantes africanos iban a un bal colonial , o bal nègre , para recreación y diversión, los surrealistas franceses a menudo venían para la observación artística de la cultura negra. La música jazz y el baile que se encontraban en los clubes nocturnos negros fueron estudiados por los surrealistas como componentes principales de la civilización negra. Esta apreciación del estilo de vida nocturno de los africanos negros y los afroamericanos en Francia fue realmente la cultura negra sexualizante y fetichizadora francesa . [15] Los bals también eran una de las áreas más destacadas para que ocurrieran los intercambios y las relaciones interraciales. [16] Ocultos en la oscuridad de la noche, los adultos jóvenes franceses y africanos podían socializar e interactuar de formas que eran muy controvertidas en la sociedad europea promedio.
Para el francés medio, el bal nègre se consideraba una oportunidad para vivir experiencias "exóticas" y para liberarse sexualmente. [17] Ya no se pensaba que los asistentes negros a las fiestas estuvieran en estos bales para su propio disfrute, sino para los intereses de los invitados blancos. A medida que el atractivo del exotismo aumentó, la oportunidad para los blancos de interactuar y bailar con los negros se volvió muy atractiva. Esta promesa de "experimentación exótica" hizo que estos clubes nocturnos fueran muy populares entre la burguesía francesa y los convirtió en atracciones turísticas. El baile interracial dio a los franceses una sensación de liberación de las convenciones de la sociedad moderna, especialmente porque los franceses consideraban que África y los africanos eran primitivos y apasionados. Estas relaciones interraciales "progresistas" no traspasaron los muros de los clubes nocturnos parisinos. Las estructuras raciales y sociales siguieron siendo las mismas para los negros y los blancos en Francia durante principios del siglo XX. [17]
La negrofilia y la fetichización de los rostros, cuerpos, artes, música y danzas negras que eran sus manifestaciones han sido criticadas por objetivar, sexualizar y, en última instancia, trivializar a los pueblos de las llamadas culturas "primitivas" o "exóticas", en un proceso de "otredad" racial. [20] La fetichización y explotación selectiva de los rasgos físicos, el cabello, la forma de vestir y los atributos culturales de los negros se puede ver en los medios sociales contemporáneos, los medios electrónicos y la vida pública, por parte de celebridades y de personas que buscan el estatus de celebridad. Los fenómenos contemporáneos de apropiación cultural y Blackfishing pueden llamarse las iteraciones modernas de la negrofilia. [¿ Por quién? ] Los miembros del grupo social dominante, en este caso las personas blancas, adoptan -sin reconocimiento- ciertas costumbres, gestos, etc. de las personas de origen africano o, en algunos casos, se dan una identidad racial completamente diferente. Los objetivos son variados: ganar atención, reconstruir una imagen de celebridad, intereses comerciales y de marketing. Varias figuras públicas de todos los ámbitos han sido identificadas, en el pasado reciente, por esta mercantilización de la identidad negra, entre ellas Kim Kardashian , Eminem , Ariana Grande y Rachel Dolezal . [21] [20]