La representación de los afroamericanos en el habla, la escritura y las imágenes fijas o en movimiento ha sido una preocupación importante en la cultura estadounidense dominante y un componente del sesgo de los medios de comunicación en los Estados Unidos . [1]
Esta representación mediática no siempre se ve desde una perspectiva positiva y propaga imágenes controvertidas y mal interpretadas de lo que representan los afroamericanos. "La investigación sobre la representación de los afroamericanos en la televisión en horario de máxima audiencia entre 1955 y 1986 encontró que sólo el 6 por ciento de los personajes eran afroamericanos, mientras que el 89 por ciento de la población televisiva era blanca". [2] Sin embargo, esta subrepresentación se ha revertido, según un informe de 2018 del Departamento de Ciencias Sociales de UCLA, que afirma que, a pesar de representar menos del 13 por ciento de la población estadounidense, "los negros estaban sobrerrepresentados entre los actores". en programas con guión transmitidos en 2015-16, reclamando el 17 por ciento de los papeles". [3]
Dado que los medios de comunicación locales son una fuente principal de información para muchas personas, desempeñan un papel vital en los debates políticos sobre los derechos civiles , el conocimiento general del público sobre las comunidades minoritarias, así como una visión del mundo más amplia y completa. [4] El debate sobre la diversidad de propiedad que afecta la diversidad de contenido también contribuye a la idea de que para que los afroamericanos estén bien representados en los medios, es necesario que haya propiedad afroamericana en los medios.
Little Black Sambo es un libro infantil de 1899 donde el protagonista, un niño del sur de la India, se encuentra con cuatro tigres hambrientos. Para evitar ser devorado por los tigres, entrega su colorida ropa, zapatos y paraguas nuevos. Los tigres se persiguen alrededor de un árbol hasta quedar reducidos a un charco de mantequilla derretida. Sambo recupera su ropa y su madre hace tortitas con la mantequilla. [5] Sambo fue representado como un niño perpetuo, incapaz de vivir como un adulto independiente". [6] Se dijo que [ ¿ por quién? ] Little Black Sambo "demuestra estereotipos rígidos y reduccionistas , pero fue visto como un entretenimiento inofensivo. en 1935. Este clip ayuda a mostrar el tremendo cambio cultural que se ha producido, ya que este tipo de representación ya no es aceptable.
"La caricatura del mapache es una de las más insultantes de todas las caricaturas anti-negras. El nombre en sí, una abreviatura de mapache, es deshumanizante. Al igual que Sambo, el mapache fue retratado como un bufón perezoso, que se asusta fácilmente, crónicamente inactivo e inarticulado. El mapache actuó de manera infantil, pero era un adulto, aunque un adulto bueno para los pequeños. [7]
Otra caricatura destacada es la del “Tío Tom”, llamada así por el personaje principal de la novela contra la esclavitud de 1852 La cabaña del tío Tom, escrita por Harriet Beecher Stowe. En la novela, originalmente, Tom es un hombre esclavizado que es amable, leal, devoto y recto. Sin embargo, una vez adaptado a las producciones, los rasgos positivos de Tom fueron eliminados para hacer que el personaje fuera más aceptable para el público blanco. En la representación teatral, el tío Tom era excesivamente leal a sus amos blancos, dócil e infantil. El físico original de Tom cambia de la versión original de Stowe, que era un personaje fuerte y estable, a un hombre mayor, más aceptable y débil. En oposición a la caricatura del 'mapache', que los espectadores blancos detestaban por su pereza, los 'Tío Tom' eran adorados por su naturaleza dócil, no amenazante y su feroz lealtad hacia sus empleadores/dueños blancos. Con el tiempo, los papeles que a los hombres negros se les permitía desempeñar en el cine se limitaron al de "mapache" o al de "tío Tom". [8]
Amos 'n' Andy fue un programa de radio convertido en programa de televisión de la década de 1920 a la de 1950 sobre dos hombres afroamericanos de clase baja que se mudaron a Chicago con la esperanza de comenzar una vida mejor. La primera protesta sostenida contra el programa encontró su inspiración en la edición de diciembre de 1930 de Abbott's Monthly , cuando el obispo WJ Walls de la Iglesia Metodista Episcopal Africana de Sión escribió un artículo denunciando duramente a Amos 'n' Andy , destacando las caracterizaciones de clase baja y los Diálogo "crudo, repetitivo y estúpido". [9] El Pittsburgh Courier era el segundo periódico afroamericano más grande del país en ese momento, y el editor Robert Vann amplió las críticas de Walls a una cruzada en toda regla durante un período de seis meses en 1931. [10]
Al Jolson , un comediante de vodevil y cantante de " Mammy " nacido en Lituania, interpretó a un afroamericano estereotipado de "idiota torpe" en una comedia. Aunque sacó a la luz la cultura afroamericana, otro artista de cara negra en ese momento, Bert Williams, encontró la actuación vulgar y represiva. [11]
Las representaciones negativas de los hombres negros en la televisión, Internet, artículos periodísticos y videojuegos pueden estar relacionadas, en parte, con una menor esperanza de vida. Así lo encontró un estudio realizado en 2011 por Opportunity Agenda. Otro estudio realizado muestra cuántas representaciones insuficientes de hombres negros existen en realidad. Relaciona a los afroamericanos con delitos relacionados con las drogas, lo cual fue muy exagerado. [12]
La representación de las mujeres afroamericanas en los medios ha cambiado a lo largo de los años. Según Sue Jewell, investigadora de sociología urbana en la Universidad Estatal de Ohio de 1982 a 2011, [13] normalmente hay tres arquetipos principales de mujeres afroamericanas en los medios: la Mamita , el Zafiro y la Jezabel. [14] El arquetipo Mammy fue creado durante el período de la esclavitud para transmitir lo que era aceptable que una esclava hiciera y dijera. Esta imagen de una esclava se tradujo en una figura materna y asexual. [15] El arquetipo de Mammy se manifestó, en su mayor parte, en obras literarias y películas a mediados del siglo XX y fue reinventado durante la década de 1980. [15] Una manifestación popular de este arquetipo es la tía Jemima .
El segundo arquetipo de la mujer afroamericana, descrito por Jewell, es la mujer Zafiro. La mujer Zafiro, también conocida como la mujer negra enojada, es hostil y castra a los hombres negros mediante diversos insultos. [16] Este arquetipo fue popular durante las décadas de 1940 y 1950, creado por el programa de radio de Amos y Andy . [dieciséis]
El arquetipo de Jezabel, el tercero descrito por Jewell, fue creado en contraste con los ideales de la esclava Mammy. La Jezabel es una esclava que satisfizo las necesidades sexuales de sus amos blancos y fue utilizada para justificar la violación de esclavas negras. [17] Las mujeres que encajaban en este arquetipo eran representadas como adecuadas a los estándares europeos de belleza. [dieciséis]
Algunos expertos sostienen que estos estereotipos históricos han persistido a lo largo de la historia y, de hecho, han influido en la creación de estereotipos más modernos. Estos nuevos estereotipos incluyen la reina del bienestar social, la cazafortunas y la zorra del vídeo. La primera se caracteriza por su promiscuidad sexual y sus planes para conseguir dinero, la segunda por su explotación de hombres de buen corazón y la tercera también por su promiscuidad sexual. [18]
La tergiversación de las mujeres afroamericanas ha permeado la industria musical, más específicamente los videos de hip-hop/rap. En este tipo de medios, los cuerpos de las mujeres negras han sido históricamente hipersexualizados a través de imágenes de bailarinas exóticas vestidas de manera provocativa. En un intento de oponerse a quienes perpetúan la tergiversación de las mujeres negras, los estudiantes del Spelman College cancelaron una campaña de recolección de médula ósea en la primavera de 2004. Lo hicieron como una forma de protesta contra la rapera Nelly , un destacado patrocinador del evento. , letras y vídeos sexistas. [19]
El número de mujeres negras en la industria de la música ha aumentado a lo largo de los años, a pesar de que la industria se centra en las obras de hombres afroamericanos. [20] Las mujeres afroamericanas han utilizado el género hip-hop para aumentar su representación y reconstruir lo que significa su identidad para ellas, tomando el poder en sus propias manos. [20] Raperas afroamericanas famosas incluyen a Queen Latifah , Lauryn Hill , Salt NPeppa , Lil' Kim , Missy Elliott , Nicky Minaj y Cardi B.
Los raperos afroamericanos famosos incluyen a Kanye West , Jay-Z , 50 Cent y Lil Wayne .
Académicos, como Tracy Owens Patton, han declarado que la industria de la belleza se centra predominantemente y atiende a los estándares de belleza blancos y europeos. Las mujeres afroamericanas han tenido que navegar por estos estándares de belleza sesgados en lo que respecta a su cabello y su imagen corporal. [21] Las esclavas africanas estaban sujetas a los estándares de las mujeres blancas, y a menudo obtenían un mejor trato si tenían la piel más clara o un tipo de cuerpo similar al de sus contrapartes blancas. [21] Las mujeres afroamericanas tienen que cambiar la apariencia de su cabello para adaptarse a los estándares europeos de belleza, desde una edad temprana. [22] El salón de belleza se ha convertido en una forma para que las mujeres afroamericanas se organicen para el empoderamiento y la educación sanitaria en sus comunidades. [22]
Programas de telerrealidad como Bad Girls Club , The Real Housewives of Atlanta y Love & Hip Hop han recibido críticas y han sido discutidos por su interpretación de mujeres negras, muchas de las cuales son representadas como Zafiros, Mamitas y Jezabeles. Esto ha llevado a personas, como Donnetrice Allison, profesora asociada de Estudios de la Comunicación y Estudios Africanos en la Universidad de Stockton, a afirmar que estos programas sirven como una nueva plataforma para que estos arquetipos prosperen en la cultura y la sociedad modernas. [23] [24] [ página necesaria ]
La década de 1990 tuvo una mayor representación de personajes LGBT en el cine y la televisión. Desde este período de tiempo, la visibilidad de los personajes de color LGBT ha aumentado; sin embargo, la mayoría de los personajes LGBT todavía se representan como hombres blancos homosexuales . [25] [26]
La organización de seguimiento de medios LGBT GLAAD publica informes anuales sobre la representación en cine y televisión, el "Studio Responsibility Index (SRI)" y "Dónde estamos en la televisión (WWAT)", respectivamente. [27] El primer SRI se publicó en 2013 y encontró que de las 101 películas estrenadas por los principales estudios en 2012, solo 14 películas tenían personajes LGBT y, en esas películas, solo 31 personajes diferentes podían identificarse como LBGTQ. De estos 31 personajes, sólo cuatro eran negros/afroamericanos (12,9 por ciento) en comparación con 26 personajes blancos que representaban el 83,9 por ciento de la representación LGBT en las películas de este año. [27] El informe de 2016 mostró un pequeño aumento, con 23 de 125 películas que contienen personajes LGBT. De los 70 personajes LGBT, 9 eran negros/afroamericanos (13 por ciento) en comparación con 48 personajes blancos (69 por ciento). [28] El informe WWAT de 2013 mostró que había 112 personajes LGBT que se anunciaron para transmisión y cable y de estos personajes, el 13 por ciento eran negros mientras que el 71 por ciento eran blancos. [29] El informe de 2017 encontró que había 329 personajes LBGTQ en la televisión. [30] Los personajes LGBT negros constituyeron el 12 por ciento de esta representación con 40 caracteres en comparación con el 65 por ciento de los personajes blancos. [31]
Medios como el Pacific Center for Human Growth y Color of Change han criticado las representaciones de personajes LGBT negros, afirmando que los medios de comunicación a menudo se basan en imágenes unidimensionales y estereotipadas de personajes negros en lugar de representaciones dinámicas y complejas que reflejan la complejidad. y autenticidad de la vida de los negros en todo el país. [32] [33] Críticos [ ¿como quién? ] han afirmado además que los personajes negros suelen incorporarse a "mundos blancos hegemónicos, desprovistos de cualquier indicio de tradiciones, luchas sociales, conflictos raciales y diferencias culturales afroamericanas". [34]
Según Dustin Collins, los hombres homosexuales negros suelen ser retratados en los medios de comunicación como " reinas elegantes " o demasiado agresivos. [35] El personaje de Keith Charles , un hombre negro gay, en Six Feet Under ha sido citado como ejemplo de esto en un artículo de Sexualidad y Cultura de 2013 de Jay Poole. Sostuvo que Keith es retratado como demasiado masculino, agresivo y poderoso, lo que refuerza las características estereotipadas de los hombres afroamericanos. Esto en comparación con su compañero, David Fisher , un hombre gay blanco, que se presenta como más femenino ya que está a cargo de las tareas del hogar. [36] Lafayette Reynolds de True Blood también ha sido visto como un estereotipo LGBT negro, ya que su personaje es retratado como una "reina elegante" extravagante con una constitución atlética y musculosa y puede ser muy agresiva. [35] Por el contrario, Jennifer De Clue ha destacado que la película Moonlight rompe con el estereotipo de sobremasculinidad de los personajes LGBT negros, ya que el personaje principal, Chiron Harris, es abusado físicamente por ser gay y no encajar en las definiciones ideales. de masculinidad. [26]
Las lesbianas negras se asocian típicamente con la agresión, el erotismo, el atractivo/deseabilidad extrema ( femme ) y, ocasionalmente, con la marimacho . En Set It Off , Ursula, un personaje lesbiano negro es representado únicamente siendo un objeto erótico. La mayoría de sus escenas son sus interacciones sexuales con su novia Cleo. Cleopatra "Cleo" Sims, también lesbiana negra, es vista como agresiva y marimacha. [37] En The Wire , Shakima Greggs es retratada como masculina y parte del "club de viejos" del departamento de policía de Baltimore. Felicia Pearson es vista como extremadamente masculina/masculina hasta el punto en que su presentación de género se confunde entre lo femenino y lo masculino. [26]
Las mujeres transgénero suelen ser retratadas como mujeres pasajeras, lo que las hace parecer artificiales o falsas. [38] Las mujeres transgénero de color también están representadas de manera desproporcionada como víctimas de crímenes de odio. [39] El personaje, Sophia Burset , de la serie de Netflix, Orange is the New Black , es una mujer trans negra, que refuerza estos estereotipos ya que ha utilizado cirugía médica y hormonas para parecer más mujer. Otros personajes de este programa constantemente hacen comentarios que indican que ven a Sophia no como una mujer real. El escritor Michael Chávez también sostiene que Sophia juega con la hiperfeminización estereotipada de las mujeres trans en los medios a través de su papel de peluquera en el salón de la prisión y su conocimiento sobre cabello, moda y maquillaje. [38]
Además, las drogas, la violencia y el bajo nivel socioeconómico suelen ser parte de la identidad de los personajes LGBT negros. Estas representaciones estereotipadas de personajes LGBT negros refuerzan los estereotipos culturales en los Estados Unidos de que todos los negros son pobres, extremadamente violentos y/o drogadictos. [26]
Las representaciones de afroamericanos en películas y programas de televisión estadounidenses refuerzan los estereotipos negativos. La profesora Narissra M. Punyanunt-Carter, del departamento de Estudios de Comunicaciones de Texas Tech, encontró muchos hechos en su trabajo de investigación, The Perceived Realism of African American Portrayals on Television, " Después de revisar numerosos programas de televisión, Seggar y Wheeler (1973) encontraron que los afroamericanos en estos programas generalmente aparecían en ocupaciones de servicio o manuales, como limpiadores de casas o trabajadores postales". [40] Esto contrasta con sus homólogos blancos que son ejecutivos y propietarios de empresas. "A diferencia de los personajes blancos, las investigaciones indican que los afroamericanos tienen roles de estatus socioeconómico (SES) más bajos en la televisión que los angloamericanos" (Segger y Wheeler, 1973) (pág. 243). [ cita breve incompleta ]
También encontró que "la Comisión de Derechos Civiles de Estados Unidos (1977) encontró que las representaciones televisivas de afroamericanos típicamente representaban las siguientes características estereotipadas de personalidad: inferior, estúpida, cómica, inmoral y deshonesta" (pág. 243). [ cita breve incompleta ] Ver imágenes negativas en la televisión y películas de afroamericanos puede verse como una propaganda encubierta que afecta transitivamente la mente subconsciente y da forma negativa a la psicología del observador. Carter también se hizo eco de esto al ilustrar lo que encontró en otro estudio de investigación. Dijo: "El estudio de Fujioka ilustró que cuando no hay conocimiento de primera mano, las imágenes de televisión tienen un efecto enorme en las percepciones de los espectadores. Además, este estudio encontró diferencias culturales en las respuestas a imágenes positivas de negros entre los estudiantes japoneses y estadounidenses. Los estudiantes estadounidenses tendían a estar más influenciado por los mensajes negativos de los negros que los estudiantes japoneses. La investigación de Fujioka afirmó que las evaluaciones afectivas de las representaciones televisivas de los afroamericanos están altamente relacionadas con el desarrollo de estereotipos"(pp244). [ cita breve incompleta ] Todas las imágenes negativas se remontan a la era anterior a la guerra (antes de la caída de la esclavitud) 1793–1861. [ cita necesaria ]
En los deportes que aparecen en medios como ESPN y algunos otros canales deportivos, la representación de hombres y mujeres afroamericanos es importante. En el pasado, la segregación desempeñaba un papel en la representación de la comunidad. “En el béisbol, se establecieron ligas 'negras' para jugadores no blancos (si bien estas ligas eran predominantemente afroamericanas, también había varios latinoamericanos jugando en las ligas) hasta principios de la década de 1950” (Keifer, Mitchell ). [41] En su artículo, Andrea Eagleman habla de la historia de la representación. “Las investigaciones muestran que los atletas de minorías raciales y étnicas y los atletas internacionales han sido retratados en roles estereotipados en los medios de comunicación desde la década de 1880, cuando los jugadores negros eran estereotipados…” (Eagleman, Andrea). [42]
Históricamente, la participación de las minorías en Estados Unidos en la producción de medios ha sido baja. A pesar de los recientes avances, especialmente en la televisión, persisten importantes disparidades raciales. En 1971, tres años después de que la Comisión Federal de Comunicaciones adoptara reglas para fomentar una programación más diversa, sólo el nueve por ciento de los empleados de tiempo completo en radio y televisión eran minorías visibles. [43] En 1978, la Sociedad Estadounidense de Editores de Noticias se fijó el objetivo de que su sector reflejara la diversidad de la población estadounidense en general. [44]
A medida que pasaron los años, el porcentaje de minorías en el lugar de trabajo comenzó a crecer; en 1997, las minorías visibles constituían el 20 por ciento de la fuerza laboral de la radiodifusión. [45] Sin embargo, la tendencia hacia la inclusión, aunque en general va en aumento, ha sido desigual. Por ejemplo, un informe de 2007 mostró que los negros, latinos, asiáticos y nativos americanos constituían sólo el 13,65 por ciento de las redacciones estadounidenses. [44] Las cifras disminuyen aún más en los niveles superiores de la gestión de medios: durante la temporada 2013-2014, sólo el 5,5 por ciento de los productores de televisión de nivel ejecutivo eran personas de color. [46]
La propiedad de los medios ayuda a controlar qué medios se transmiten, lo que también ayuda a definir quién y cómo se retrata a las personas. Hay una representación significativamente insuficiente de los afroamericanos en lo que respecta a la propiedad de los medios. Un informe de Free Press titulado "Off The Dial" informa que de todas las estaciones de radio comerciales, los afroamericanos poseen sólo el 3,4 por ciento. [47] En poblaciones con grandes mercados afroamericanos, el número de estaciones de propiedad negra no está correlacionado con el gran mercado. La causa puede ser la dificultad de acceso al capital, junto con otras barreras de entrada. [48] Los propietarios afroamericanos pueden estar comprando estaciones de transmisión en el único lugar que pueden: pequeños mercados del medio oeste, debido al racismo en las pequeñas comunidades del sur donde la población negra es mayoritaria. [ aclaración necesaria ] [ cita necesaria ] Por lo tanto, en estas comunidades se pierde una valiosa perspectiva de los medios.
Las investigaciones sobre comunicación y medios sugieren que los medios de comunicación son una fuente importante de información sobre los afroamericanos y su imagen. Esta imagen pública influye en la percepción pública y es capaz de reforzar opiniones sobre los afroamericanos. [49]
Normalmente, estas opiniones son desfavorables y resaltan estereotipos negativos asociados con los afroamericanos. A menudo, el propio medio de las representaciones, como la televisión, es el origen de tales estereotipos. La televisión ha sido citada por transmitir material que muestra una representación excesiva de los afroamericanos como infractores de la ley. Un estudio de los noticieros televisivos sobre crímenes indicó que el contenido de los noticieros mostraba muchos más recuentos de crímenes de afroamericanos que cualquier otra clasificación racial. [50]
La representación de los afroamericanos en los medios se ha mantenido igual durante un tiempo, casi desde que se superó la representación de los afroamericanos en los anuncios de televisión en 1991. Se ha demostrado que incluso los estereotipos positivos de los afroamericanos en los medios pueden tener un efecto de prejuicio sobre los consumidores. . El papel de los afroamericanos en los medios ha evolucionado con el tiempo. En los canales de cable típicos, la cantidad de anuncios mostrados con afroamericanos se ha vuelto neutral, pero en canales como BET , donde la audiencia es mayoritariamente afroamericana, todos los anuncios consisten en afroamericanos sanos, estables, independientes y entusiastas que son orientado a objetivos. Los afroamericanos ahora tienen roles más importantes en los medios, como el de reporteros, dueños de negocios y artistas. Las mujeres afroamericanas se han levantado en los principales medios de comunicación como personas seguras y fuertes. Varias organizaciones se han basado en el empoderamiento de las mujeres afroamericanas en los medios. [51] La representación de las mujeres afroamericanas en los medios también ha aumentado desde que las expectativas de belleza han cambiado. La apropiación cultural ha cambiado un poco los estándares de belleza de los medios. Los estilos de moda han asumido la dinámica cultural de muchos países.
La falta de representación ha generado una serie de iniciativas de la Comisión Federal de Comunicaciones (FCC) de EE. UU. para aumentar la diversidad. En 1969, la Corte Suprema dictaminó que las regulaciones implicadas de la FCC que fueron diseñadas para aumentar la diversidad de puntos de vista no estaban en conflicto con la Primera Enmienda , y que la gente "en su conjunto" conserva su interés en la libertad de expresión y el derecho a tener "programaciones diversas". a través de la constitución. [52] En la década de 1960, la publicación de un informe de la Comisión Asesora Nacional sobre Desórdenes Civiles (la Comisión Kerner) informó que los "medios de comunicación" no comunicaban eficazmente a la mayoría de su audiencia decididamente blanca el sentimiento de "degradación, miseria, y la desesperanza de vivir en el gueto". [53]
La comisión también continuó informando que, a menos que los medios de comunicación se volvieran más sensibles a la representación de los afroamericanos específicamente, se seguiría mostrando el contenido estereotipado degradante. En respuesta a esta comisión, la FCC inició una política regulatoria neutral desde el punto de vista racial para aumentar la probabilidad de que los afroamericanos sean empleados en una emisora. [54] Esto incluyó cambiar las prácticas de contratación de las emisoras para eliminar la discriminación racial del proceso de empleo. Sin embargo, a pesar de estas reglas, la FCC encontró que los niveles de representación no cambiaron significativamente. [55]
Para continuar su esfuerzo por brindar acceso a la "voz de las minorías", la FCC estableció el Grupo de Trabajo sobre Propiedad Minoritaria (MOTF). Este grupo se centraría en investigar formas de incluir a las minorías en la industria de la radiodifusión. La FCC señala que tener una representación suficiente de la minoría atendería las necesidades no sólo de los intereses de la comunidad minoritaria, sino que "enriquecería y educaría" a la mayoría.
El caso Metro Broadcasting v. FCC en 1990 cuestionó la constitucionalidad de dos políticas de preferencia de las minorías de la Comisión Federal de Comunicaciones . Según la primera política impugnada por Metro Broadcasting, Inc., los solicitantes minoritarios de licencias de transmisión tenían preferencia si todos los demás factores relevantes eran aproximadamente iguales. La segunda política, conocida como "venta de socorro", fue impugnada por Shurberg Broadcasting de Hartford, Inc. Esta política permitió a las emisoras en peligro de perder sus licencias vender sus estaciones a compradores minoritarios antes de que la FCC se pronunciara formalmente sobre la viabilidad de la problemática. estaciones. [56]
Las políticas de preferencia de las minorías de la FCC eran constitucionales porque proporcionaban remedios apropiados para las víctimas de discriminación y estaban dirigidas al avance de objetivos legítimos del Congreso para la diversidad de programas. Las políticas de preferencia de las minorías de la FCC estaban estrechamente relacionadas y promovían sustancialmente el interés legítimo del Congreso de ofrecer al público una gama diversa de opciones de programación. La disponibilidad de diversidad de programas sirve a todo el público que ve y escucha, no sólo a las minorías, y por lo tanto es consistente con los valores de la Primera Enmienda. [56]
todo sobre amos 'n' andy.
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