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Creación ex materia

Creatio ex materia es la noción de que el universo se formó a partir de materia eterna y preexistente. Esto contrasta con la noción de creatio ex nihilo , donde el universo se creó de la nada. La idea de creatio ex materia se encuentra en la cosmología del antiguo Cercano Oriente , la cosmología griega primitiva , como se encuentra en las obras de Homero y Hesíodo , [1] y en general en la filosofía griega antigua . [2] También fue sostenida por algunos cristianos primitivos, aunque creatio ex nihilo era el concepto dominante entre dichos escritores. Después del discurso de King Follet , creatio ex materia llegó a ser aceptada en el mormonismo . [3]

Los filósofos griegos llegaron a enmarcar ampliamente la noción de creatio ex materia con el dicho filosófico « nada viene de la nada » ( griego : οὐδὲν ἐξ οὐδενός ; latín : ex nihilo nihil fit ). Aunque no está claro si el dicho se remonta a Parménides (siglo V a. C.) o a los filósofos milesios , [4] una versión más común de la expresión fue acuñada por Lucrecio , quien afirmó en su De rerum natura que «nada puede ser creado de la nada». [5]

Las alternativas a creatio ex materia incluyen creatio ex nihilo ("creación de la nada"); creatio ex deo ("creación de Dios"), refiriéndose a una derivación del cosmos de la sustancia de Dios ya sea parcialmente (en el panenteísmo ) o completamente (en el pandeísmo ), y creatio continua (creación divina en curso). [6] [7]

Filosofía griega

Los filósofos griegos aceptaron ampliamente la noción de que la creación actuó sobre materia eternamente existente e increada. [2] La articulación de Parménides del dicho de que "nada viene de la nada" está atestiguada por primera vez en la Física de Aristóteles : [8]

τί δ᾽ ἄν μιν καὶ χρέος ὦρσεν ὕστερον ἢ πρόσθεν, τοῦ μηδενὸς ν, φῦν; οὕτως ἢ πάμπαν πελέναι χρεών ἐστιν ἢ οὐχί.

En traducción al español: [9]

 Pero ¿por qué habría de crearse más tarde que antes, si proviene de la nada?, pues, o bien debe crearse por completo o no [crearse en absoluto].

Aunque comúnmente se le atribuye a Parménides, algunos historiadores creen que el dictamen se remonta históricamente a los filósofos milesios . [4] En cualquier caso, Parménides creía que la no existencia no podía dar lugar a la existencia (génesis), ni algo que existe podía dejar de existir (perecer). Lo que no existe no tiene poderes causales y, por lo tanto, no podría dar lugar a algo. [5]

Una expresión típica de ello la encontramos en los escritos de Plutarco , que afirma que las cosas estructuradas y formadas que existen ahora derivan de materia anterior, informe e inconforme. Por tanto, el acto de creación fue el proceso de ordenación de esta materia desordenada. [10]

El poeta y filósofo romano Lucrecio expresó este principio en su primer libro De rerum natura ( Sobre la naturaleza de las cosas ) (1.149-214). Según su argumento, si algo pudiera surgir de la nada, sería común observar algo que surge de la nada todo el tiempo, incluso presenciar a cualquier animal surgir completamente desarrollado o ver árboles que en un momento determinado producen una manzana pero luego producen una pera. Esto se debe a que no hay ningún requisito previo para que algo salga de la nada, ya que las causas anteriores o la materia no tendrían cabida en la limitación de lo que llega a existir. En resumen, Lucrecio creía que la creatio ex nihilo conduciría a una falta de regularidad en la naturaleza. [11]

En su interacción con filósofos griegos anteriores que aceptaron este argumento/dictum, los autores cristianos que aceptaron la creatio ex nihilo , como Orígenes , simplemente negaron la premisa esencial de que algo no puede venir de la nada, y lo vieron como una presunción de una limitación del poder de Dios; Dios era visto como de hecho capaz de crear algo de la nada. [12]

Véase también

Referencias

Citas

  1. ^ De Almeida 2021.
  2. ^ ab Chambers 2021, págs. 96-103.
  3. ^ Harrell 2011, págs. 233–234.
  4. ^ desde Roecklein 2011, págs. 37–56.
  5. ^ desde Mumford 2021, pág. 8.
  6. ^ Oord 2014, pág. 3.
  7. ^ McQuillan 2019, pág. 140.
  8. ^ "Parménides, Fragmentos 1-19". Lexundria.com . Consultado el 4 de febrero de 2020 .
  9. ^ "Parménides, Fragmentos 1-19". Lexundria.com . Consultado el 4 de febrero de 2020 .
  10. ^ Young 1991, págs. 139-140.
  11. ^ Cámaras 2021, pág. 98–99.
  12. ^ Rasmussen 2019, págs. 92–93.

Fuentes

Enlaces externos