Las máscaras N'tomo son utilizadas por el pueblo Bambara de África Occidental . Existen seis sociedades de iniciación masculina por las que deben pasar los jóvenes varones antes de convertirse en hombres. N'tomo Dyo es la primera de ellas por la que pasan los niños antes de su circuncisión . [1] [2] La máscara representa al legendario antepasado de los Bambara y es un símbolo de protección. [3]
La máscara está hecha de madera y puede estar cubierta de conchas, semillas o latón. El rostro, que suele tener forma ovalada, puede ser más o menos abstracto, pero siempre está rematado por una hilera de proyecciones verticales. [4] [5] El número de púas indica si la máscara es masculina, femenina o andrógina . Tres, seis o nueve son masculinos; cuatro y ocho son femeninos; y dos, cinco y siete son andróginas. [1] La máscara también se usaba en festividades agrícolas y para prevenir enfermedades. [6]
Las investigaciones indican que la máscara Bambara data de principios y mediados del siglo XVIII. Se utilizaba con fines ceremoniales. Con estas máscaras se realizaban muchos rituales, como bodas , nacimientos , circuncisiones y funerales . Se hacían ofrendas y sacrificios con la máscara y, en casos específicos, se enterraba ritualmente cuando ya no se usaba y perdía su carácter. La máscara también se utiliza en rituales agrícolas. El pueblo Bambara se preocupa principalmente por la agricultura y la fertilidad de la tierra. Tienen una fuerte conexión con la tierra y creen que la máscara garantizará una buena cosecha y celebra a un excelente agricultor.
El pueblo bambara tenía seis sociedades masculinas y cada sociedad tenía su propia máscara única. Una de las sociedades, llamada " jo" , se trata de la iniciación, un procedimiento por el que todos los niños tenían que pasar para convertirse en hombres. Esta iniciación sólo se detuvo hace unas décadas. En cada etapa del procedimiento o iniciación, el joven debe usar una máscara. Uno de los procedimientos implica que el joven se vaya a vivir al bosque durante una semana. Después de esto, regresará al pueblo donde realizará con la máscara las danzas y canciones que aprendió en el bosque y luego recibirá pequeños regalos de los espectadores. Después de eso, se los baña ritualmente, lo que señala el final de su vida animal y el comienzo de su nueva vida como niños " jo ". Otra máscara representa la cultura, así como la vida de la tribu. Sin esto, la tribu creía que el caos se apoderaría de ellos porque sus cultivos no crecerían y no podrían realizar bodas o iniciaciones.
Hoy en día, la máscara se sigue utilizando con los mismos fines en la tribu y también tiene algunos más. Además de sus usos preexistentes, ahora se utiliza con fines educativos, decorativos y de exhibición. La gente ahora puede comprar las máscaras en línea. Comercialmente se pueden vender por entre $ 200 y $ 1,000. La gente las coloca en su casa como decoración o para representar su amor por la cultura africana . Se colocan en museos para exhibirlas y con fines educativos. La gente puede verlas en el museo y aprender sobre la historia de la máscara, ya que representa la cultura y la vida de la tribu.
Estas máscaras desempeñan un papel importante en la cultura y el mundo espiritual del pueblo bambara. Son visualmente expresivas y se ha prestado mucha atención a los detalles. Las máscaras ilustran la artesanía de la tribu y cómo se ha transmitido a otras generaciones. Las máscaras permiten que las tradiciones de los ritos y ceremonias de la tribu continúen de alguna forma en la actualidad. Es evidente que existe una relación especial entre el pueblo bambara y sus máscaras. Para ellos, las máscaras son más que un mero arte; representan la vida de la tribu.