Négritude (del francés "Nègre" y "-itude" para denotar una condición que puede traducirse como "negritud") es un marco de crítica y teoría literaria, desarrollado principalmente porintelectuales, escritores y políticos francófonos de la diáspora africana durante el siglodécada de 1930, cuyo objetivo era elevar y cultivar la "conciencia negra" en toda África y su diáspora. Négritude reúne a escritores como las hermanas Paulette y Jeanne Nardal (conocidas por haber sentado las bases teóricas del movimiento), [1] el poeta martiniqués Aimé Césaire , Abdoulaye Sadji , Léopold Sédar Senghor (primer presidente de Senegal ), y Léon Damas de Francia. Guayana . Los intelectuales de la Négritude repudiaron el colonialismo , el racismo y el eurocentrismo. Promovieron la cultura africana en un marco de persistentes vínculos franco-africanos. [2] Los intelectuales emplearon la filosofía política marxista , en la tradición radical negra. [3] Los escritores se basaron en gran medida en un estilo literario surrealista, y algunos dicen que también fueron influenciados en cierta medida por el estilo surrealista , y en su trabajo a menudo exploraron la experiencia del ser diaspórico , la afirmación de uno mismo y la identidad, y las ideas de hogar, hogar. -ir y pertenecer.
La negritud inspiró el nacimiento de muchos movimientos en todo el mundo afrodiaspórico, incluido el afrosurrealismo , la créolité en el Caribe y el negro es hermoso en los Estados Unidos. Frantz Fanon a menudo hacía referencia a la negritud en sus escritos. [4]
Négritude es un sustantivo construido de la década de 1930 basado en la palabra francesanègre, que, al igual que su contraparte inglesa, era despectiva y tenía un significado diferente de "hombre negro". [5][6]El uso de la palabranégritudefue una forma de reimaginar la palabra como unaémicade empoderamiento. El término fue utilizado por primera vez en su sentido actual por Aimé Césaire, en el tercer número (mayo-junio de 1935) de L'Étudiant noir ,[7]una revista que había iniciado enParíscon sus compañeros de estudios Léopold Senghor y Léon Damas, como así como Gilbert Gratiant, Leonard Sainville,Louis T. Achille, Aristide Maugée yPaulette Nardal. La palabra aparece en la primera obra publicada de Césaire, "Conscience Raciale et Révolution Sociale", con el título "Les Idées" y la rúbrica "Négreries", que destaca por su rechazo de laasimilacióncomo estrategia válida de resistencia y por su uso de la palabra nègre como término positivo. El problema de la asimilación era que uno se asimilaba a una cultura que consideraba la cultura africana bárbara e indigna de ser vista como "civilizada". La asimilación a esta cultura se habría visto como una aceptación implícita de este punto de vista. Nègreanteriormente se había utilizado principalmente en un sentido peyorativo. Césaire incorporó deliberadamente esta palabra despectiva al nombre de su filosofía. La elección de Césaire del-itudeha sido criticada, y Senghor señaló que "el términonégritudea menudo ha sido cuestionado como palabra antes de ser cuestionado como concepto",[8]pero el sufijo le permite a Césaire utilizar el vocabulario de la ciencia racista. [6]
En 1885, el antropólogo haitiano Anténor Firmin publicó una de sus primeras obras De l'égalité des races humaines (Sobre la igualdad de las razas humanas), que se publicó como refutación del Essai sur l'inégalité des Races Humaines del escritor francés Conde Arthur de Gobineau. ( Ensayo sobre la desigualdad de las razas humanas ). Firmin influyó en Jean Price-Mars , el iniciador de la etnología haitiana y desarrollador del concepto de indigenismo , y en el antropólogo estadounidense del siglo XX Melville Herskovits . Históricamente, los intelectuales negros se han sentido orgullosos de Haití debido a su revolución esclavista comandada por Toussaint Louverture durante la década de 1790. Césaire habló así de Haití como "donde la negritud se manifestó por primera vez".
El Renacimiento de Harlem , un estilo literario desarrollado en Harlem en Manhattan durante las décadas de 1920 y 1930, influyó en la filosofía de la Négritude . Los escritores del Renacimiento de Harlem , incluidos Langston Hughes , Richard Wright , Claude McKay , Alain Locke y WEB Du Bois, abordaron los temas del "noireísmo", las relaciones raciales y la "doble conciencia".
Durante las décadas de 1920 y 1930, jóvenes estudiantes y académicos negros, principalmente de las colonias y territorios de Francia, se reunieron en París, donde conocieron a escritores del Renacimiento de Harlem , concretamente Langston Hughes y Claude McKay , por Paulette Nardal y su hermana Jane . Las hermanas Nardal contribuyeron a las discusiones sobre la Négritude en sus escritos y también eran propietarias del Salón Clamart, una tienda de té de la intelectualidad afrofrancesa donde a menudo se discutía la filosofía de la Négritude y donde se concibió el concepto de La Revue du Monde Noir . Paulette Nardal y el doctor haitiano Leo Sajou iniciaron La Revue du Monde Noir (1931-1932), una revista literaria publicada en inglés y francés, que intentaba atraer a los intelectuales africanos y caribeños en París. Esta inspiración de Harlem fue compartida por el desarrollo paralelo del negrismo y la aceptación de la "doble apariencia", la doble conciencia, en la región del Caribe de habla hispana .
Las hermanas Nardal fueron responsables de la introducción del Renacimiento de Harlem y sus ideas a Césaire, Senghor y Damas. En una carta de febrero de 1960, Senghor admite la importancia de las hermanas Nardal: "Estuvimos en contacto con estos estadounidenses negros durante los años 1929-1934 a través de Mademoiselle Paulette Nardall... manteníamos un salón literario donde los negros africanos trans, los antillanos y los Los negros americanos solían reunirse." El artículo de Jane Nardal de 1929, "Internationalisme noir", es anterior al primer artículo de teoría crítica de Senghor, "What the Black Man Contributes", publicado en 1939. [9] Este ensayo, "Internationalisme noir", se centra en la conciencia racial en la diáspora africana y el mestizaje cultural. doble apariencia; visto como la base filosófica del movimiento Négritude . [9] Las hermanas Nardal, a pesar de todas sus ideas y la importancia de su Salón Clamart, han sido minimizadas en el desarrollo de Négritude por la dominación masculinista del movimiento. Paulette incluso escribió lo mismo en 1960 cuando "se quejó amargamente" de la falta de reconocimiento hacia ella y su hermana Jane con respecto a su importancia para un movimiento históricamente y actualmente acreditado a Césaire, Senghor y Damas. El nombre Nardal pertenece a esa lista.
Cada uno de los iniciadores tenía sus propias ideas sobre el propósito y los estilos de la Négritude , la filosofía se caracterizó generalmente por la oposición al colonialismo, la denuncia de la supuesta inhumanidad de Europa y el rechazo de la dominación y las ideas occidentales. El movimiento también parece haber tenido algunas corrientes heideggerianas en el sentido de que su objetivo era lograr el "ser-en-el-mundo" de los negros, enfatizar que los individuos negros tenían una historia y una cultura digna capaz de estar al lado de los culturas de otros países como iguales. También fue importante la aceptación y el orgullo de ser negro y una celebración de la historia, las tradiciones y las creencias africanas. Su estilo literario era surrealista y apreciaban las ideas marxistas .
La motivación para el movimiento Négritude fue el resultado de la insatisfacción, el disgusto y el conflicto personal de Aimé Césaire , Leopold Senghor y Leon Damas sobre el estado de la experiencia afrofrancesa en Francia. Los tres compartían un sentimiento personal de rebelión por el racismo y las injusticias coloniales que plagaban su mundo y su educación francesa. Senghor se negó a creer que el propósito de su educación fuera "construir el cristianismo y la civilización en su alma donde antes sólo había paganismo y barbarie". El disgusto de Césaire se convirtió en vergüenza cuando algunos pueblos del Caribe lo acusaron de no tener nada que ver con los pueblos de África, a quienes veían como salvajes. Se separaron de África y se proclamaron civilizados. Denunció a los escritores caribeños como "intelectualmente... corruptos y nutridos literariamente de la decadencia blanca". Damas creía esto debido al orgullo que sentirían estos escritores cuando una persona blanca pudiera leer el libro completo y no pudiera distinguir la complexión del autor.
Aimé Césaire
Césaire fue un poeta, dramaturgo y político de Martinica . Estudió en París, donde descubrió la comunidad negra y "redescubrió África". Vio la negritud como el hecho de ser negro, la aceptación de este hecho y la apreciación de la historia, la cultura y los negros. Es importante señalar que para Césaire, este énfasis en la aceptación del hecho de la "negritud" era el medio por el cual se podía lograr la "descolonización de la mente". Según él, el imperialismo occidental era responsable del complejo de inferioridad de los negros. Buscó reconocer la experiencia colonial colectiva de los individuos negros: la trata de esclavos y el sistema de plantaciones. La ideología de Césaire fue especialmente importante durante los primeros años de la Négritude .
Ni Césaire —quien tras regresar a Martinica después de sus estudios fue elegido alcalde de Fort de France , la capital, y representante de Martinica en el Parlamento de Francia— ni Senghor en Senegal, contemplaban la independencia política de Francia. Césaire pidió la asimilación política de Martinica por parte de Francia con la Loi de départementalisation (la Ley de Departamentalización), que no implicó un abandono de la cultura distintiva de Martinica.
Leopoldo Senghor
La négritude , según Senghor, permitiría a los negros en tierras francesas tener "un asiento en el toma y daca de la mesa [francesa] como iguales". Sin embargo, los franceses finalmente concedieron la independencia a Senegal y sus otras colonias africanas. Poeta y más tarde primer presidente de Senegal, Senghor utilizó la negritud para trabajar por una valoración universal del pueblo africano. Abogó por una incorporación moderna de la expresión y celebración de las costumbres e ideas tradicionales africanas. Esta interpretación de la Négritude tendió a ser la más común, especialmente durante los años posteriores.
León Damas
Damas fue un poeta de la Guayana Francesa y miembro de la Asamblea Nacional. Tenía un estilo militante de defensa de las "cualidades negras" y rechazaba cualquier tipo de reconciliación con los caucásicos. Dos antologías particulares fueron fundamentales para el movimiento; uno fue publicado por Damas en 1946, Poètes d'expression française 1900-1945 . Luego, Senghor publicaría Anthologie de la nouvelle poésie nègre et malgache de langue française en 1948. La introducción de Damas a la obra y la antología poética pretendía ser una especie de manifiesto para el movimiento, pero la propia antología de Senghor finalmente asumió ese papel. . Aunque sería el "Prefacio" escrito por el filósofo e intelectual público francés Jean-Paul Sartre para la antología lo que impulsaría a Négritude a una conversación intelectual más amplia.
La introducción de Damas fue de naturaleza más política y cultural. Una característica distintiva de su antología y creencias fue que Damas sentía que su mensaje estaba dirigido a los colonizados en general e incluía poetas de Indochina y Madagascar. Esto contrasta marcadamente con la antología de Senghor. En la introducción, Damas proclamó que ahora es la época en la que "el hombre colonizado toma conciencia de sus derechos y de sus deberes como escritor, como novelista o cuentista, como ensayista o como poeta". Damas esboza los temas de la obra. Dice: "Pobreza, analfabetismo, explotación del hombre por el hombre, racismo social y político sufrido por los negros o los amarillos, trabajos forzados, desigualdades, mentiras, resignaciones, estafas, prejuicios, complacencias, cobardía, fracaso, crímenes cometidos en nombre de libertad, de igualdad, de fraternidad, ese es el tema de esta poesía indígena en francés." La presentación de Damas fue de hecho un llamado y una afirmación a favor de una identificación cultural distintiva.
En 1948, Jean-Paul Sartre analizó la filosofía de la négritude en un ensayo llamado "Orphée Noir" ("Orfeo negro") [10] que sirvió de introducción a un volumen de poesía francófona titulado Anthologie de la nouvelle poésie nègre et malgache , compilado de Léopold Senghor. En este ensayo, Sartre caracteriza la négritude como lo opuesto al racismo colonial en una dialéctica hegeliana y con ello ayudó a presentar las cuestiones de la négritude a los intelectuales franceses. En su opinión, la négritude era un "racismo antirracista" ( racismo antiraciste ), una estrategia cuyo objetivo final era la unidad racial.
La negritud fue criticada por algunos escritores negros durante la década de 1960 por considerarla insuficientemente militante. Keorapetse Kgositsile dijo que el término Négritude se basaba demasiado en la negritud según una estética europea, y no podía definir un nuevo tipo de percepción de la africanidad que liberaría por completo a los negros y al arte negro de las conceptualizaciones caucásicas.
El dramaturgo, poeta y novelista nigeriano Wole Soyinka se opuso a la Négritude . Creía que al estar orgullosos deliberada y abiertamente de su origen étnico, los negros automáticamente se ponía a la defensiva. Según algunos, dijo: "Un tigre ne proclame pas sa tigritude, il saute sur sa proie" (francés: Un tigre no proclama su condición de tigre; salta sobre su presa). [11] Pero, de hecho, Soyinka escribió en un ensayo de 1960 para el Horn , "el duiker no pintará 'duiker' en su hermosa espalda para proclamar su duikerititud; lo reconocerás por su elegante salto". [12] [13]
Después de un largo período de silencio ha habido un renacimiento de la Négritude desarrollada por académicos como Souleymane Bachir Diagne ( Universidad de Columbia ), Donna Jones ( Universidad de California, Berkeley ), [14] y Cheikh Thiam [15] ( Universidad Estatal de Ohio ). quienes continúan el trabajo de Abiola Irele (1936-2017). El libro de Cheikh Thiam es el único estudio completo sobre la negritud como filosofía. Desarrolla la lectura de Diagne de la Négritude como filosofía del arte y la presentación de Jones de la Négritude como una lebensphilosophie . [ cita necesaria ]
Se dice a menudo que el médico estadounidense Benjamin Rush , firmante de la Declaración de Independencia de los Estados Unidos y uno de los primeros abolicionistas, utilizó el término " negritud" para imaginar una "enfermedad" retórica que, según él, era una forma leve de lepra, la única cura para la enfermedad. que iba a volverse blanco. [16] Pero esta atribución ha sido cuestionada como una interpretación errónea de fuentes secundarias. [6] Si existió tal uso, es posible que no lo conocieran los afrofrancófonos que desarrollaron la filosofía de la Négritude durante el siglo XX. Aún así, Léopold Sédar Senghor afirmó que él y Aimé Césaire estaban al tanto del discurso sobre raza y revolución en Estados Unidos. [6]
El novelista Norman Mailer usó el término para describir la presencia física y psicológica del boxeador George Foreman en su libro The Fight , un tratamiento periodístico de la legendaria pelea Ali vs. Foreman " Rumble in the Jungle " en Kinshasa , Zaire (ahora República Democrática del Congo ) en octubre de 1974.
La palabra también la utiliza el rapero Youssoupha en su álbum homónimo "Négritude", pero también antes de éste.
Textos originales
literatura secundaria
