El Islam en Níger representa la gran mayoría de los seguidores religiosos del país . La fe es practicada por más del 99,3% de la población, [1] aunque esta cifra varía según la fuente y el porcentaje de la población que se clasifica como animista . La gran mayoría de los musulmanes en Níger son suníes malikitas . Muchas de las comunidades que continúan practicando elementos de las religiones tradicionales lo hacen dentro de un marco de creencia islámica sincrética , lo que dificulta el consenso sobre las estadísticas. El Islam en Níger, aunque se remonta a más de un milenio, ganó dominio sobre las religiones tradicionales sólo en el siglo XIX y principios del XX, y ha estado marcado por influencias de las sociedades vecinas. Las hermandades sufíes se han convertido en la organización musulmana dominante, como gran parte de África occidental. A pesar de esto, una variedad de interpretaciones del Islam coexisten (en gran medida en paz) entre sí y con minorías de otras religiones. El gobierno de Níger es de derecho laico, aunque reconoce la importancia del Islam para la gran mayoría de sus ciudadanos.
La mayoría de los musulmanes son sunitas y muchos de ellos están vinculados a las hermandades sufíes Tijaniya . Aproximadamente el 7% son chiítas y el 6% áhmadi . [2] [3] Las sectas Hammallismo y Sanusiya han tenido influencia histórica en el extremo oeste y extremo noreste del condado durante el período colonial, mientras que secciones de órdenes sufíes nyassistas y seguidores árabes wahabitas han aparecido en los últimos treinta años. [4]
El Islam se extendió a lo que hoy es Níger a partir del siglo XV, tanto por la expansión del Imperio Songhai en el oeste como por la influencia del comercio transahariano que viajaba desde el Magreb y Egipto . La expansión tuareg desde el norte, que culminó con la apropiación de los oasis del lejano oriente del Imperio Kanem-Bornu en el siglo XVII, difundió prácticas distintivamente bereberes . Tanto las áreas de Zarma como las de Hausa estuvieron muy influenciadas por las hermandades sufíes dirigidas por Fula de los siglos XVIII y XIX , sobre todo el Califato de Sokoto (en la actual Nigeria). [5]
La región alrededor de Say, en el río Níger , era un centro de instrucción religiosa sufí y de interpretación legal maliki, importada por los clérigos fulani en el siglo XIX. Si bien las órdenes sufíes Qadiriyyah dominaron el norte y el este de Níger en el siglo XIX, así como aquellas áreas bajo el dominio del califato de Sokoto, las dos primeras décadas del siglo XX vieron el surgimiento de los Tijaniya , especialmente en el oeste de Níger. el país. El hammalismo militantemente anticolonial se extendió desde Malí en el noroeste en la década de 1920, mientras que gran parte de la revuelta Kaocen de los grupos tuareg se inspiró en las sectas Sanusiya en lo que hoy es Libia . Más recientemente, los maestros sufíes nyassistas senegaleses , especialmente en el área de Dosso, han ganado adeptos, mientras que algunas pequeñas enseñanzas árabes wahabitas se financian en Níger –como en gran parte de África– a través de grupos misioneros de Arabia Saudita . [4]
_(cropped).jpg/1280px-Niamey,_Niger_(5489325064)_(cropped).jpg)
El gobierno no financia directamente la religión y está legalmente separado de la práctica religiosa, pero ha financiado varios programas de orientación musulmana, como un ministerio de radio musulmán y ha donado 18,5 millones de dólares en 1982 para el establecimiento de la Universidad Islámica de Níger en Say . fundada y parcialmente financiada a través de donaciones del mundo árabe. [6]
El gobierno ha convertido tres fiestas musulmanas en fiestas nacionales, así como dos fiestas cristianas. [7]
En la década de 1990 surgió una agitación en favor de un paso hacia la institucionalización de un sistema legal Sharia o incluso una República Islámica , atribuida a elementos de los movimientos islamistas de base hausa al otro lado de la frontera con Nigeria . El Movimiento para la Supresión de las Innovaciones y la Restauración de la Sunnah (IZALA), con sede en Maradi, supuestamente financiado por clérigos de Jos, Nigeria [8], presionó por una mayor adherencia a su interpretación de la ley musulmana y la conversión de quienes practican otras religiones o sostienen interpretaciones musulmanas inconsistentes con estos clérigos. [9] [10] [11] Las tensiones entre estos grupos aumentaron durante la inestabilidad política que marcó el final de la Tercera República (1993-1996), atribuida también a los movimientos de población de musulmanes sincréticos rurales debido a la escasez de alimentos y la participación política de grupos nigerianos. y del gobierno militar de Níger que tomó el poder entre 1996 y 1999. [12] [13] Las tensiones culminaron en una serie de disturbios en noviembre de 2000 en torno a un desfile de moda francés con sede en Niamey que consideraron inmoral. La violencia en Niamey y Maradi , el centro de la mayoría de los grupos fundamentalistas, se extendió a ataques contra el gobierno, misioneros occidentales y cristianos. El gobierno de Níger, tanto durante la Tercera República como durante la (actual) Quinta República, ha reprimido con rapidez y dureza a grupos sospechosos de promover la intolerancia religiosa, prohibiendo a varios grupos religiosos y encarcelando a líderes. Níger mantiene su estatus de estado laico consagrado en la constitución de la Quinta República. [14]
Estos acontecimientos fueron vistos entonces y ahora más como una excepción que como una regla, con relaciones interreligiosas consideradas muy buenas y las formas del Islam practicadas tradicionalmente en la mayor parte del país marcadas por la tolerancia hacia otras religiones y la falta de restricciones a la libertad personal. [15] El divorcio y la poligamia no son nada extraordinarios, las mujeres no están recluidas y cubrirse la cabeza no es obligatorio; a menudo son una rareza en las zonas urbanas. [16] El alcohol, como el Bière Niger de producción local, se vende abiertamente en la mayor parte del país.
A pesar de una larga historia en lo que hoy es Níger, el Islam no se convirtió en la fe dominante en muchas zonas rurales hasta el siglo XX. La continuación de algunos elementos de las creencias tradicionales continúa tanto en pequeños focos aislados como en las prácticas de grupos más grandes de nigerinos musulmanes nominales. Las comunidades que continúan practicando elementos de las religiones tradicionales a menudo se distinguen como subgrupos étnicos de los Songhay , los Kanouri (el subgrupo Manga) o los Hausa (los Maouri /Azna/Mawri). La distinción entre estos grupos y sus vecinos musulmanes suele ser un gradiente. Además, elementos de algunas comunidades musulmanas continúan practicando cultos tradicionales de posesión de espíritus, activos desde finales del siglo XIX. Estos incluyen los cultos "agujeros" de los Djerma y el culto Bori de los Hausa. [17]
